賔降洗升媵觯于公酌散下拜公降一等云云自此尽旅酌论賔举爵为士举旅行酬之事注賔受至再拜释曰云賔受公赐多矣礼将终冝劝公序厚意也者上文为賔为卿为大夫举旅皆臣自致爵今此其賔为士举旅行酬因得为賔致爵于君
　　阶下位无席户牖间位则有席
　　賔降洗象觚升酌膳云云賔升成拜公答拜賔反位自此以前賔位在西阶下东面无席户牖之间位则有席此賔升成拜不言降反位明反位者反于户牖之间席位云此觚当为觯者凡旅酬皆用觯献士尚用觯故知觚当为觯下经觚亦当为觯
　　凡受酬拜后就席坐行酒汉时亦然
　　公坐取宾所媵觚兴唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辞升成拜公答拜乃就席坐行之坐行之注若今坐相劝酒
　　堂上旅皆坐酬士立堂下故大夫兴酬
　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士士升大夫奠爵拜士答拜云兴酬士者决向堂上相旅皆坐相酬执爵者行之大夫未能受酬者辄兴西阶上故郑云士立堂下与上坐者异也
　　士旅酬祝史以下于西阶上
　　士旅于西阶上辩注祝史小臣师旅食皆及焉　释曰郑知祝史以下皆得旅酬者前得献祝史与旅皆得献明此旅酬得之可知
　　士贱不坐无执爵者故以次自相酬
　　士旅酌注旅序至爵者　释曰云无执爵者对上文卿大夫等有执爵者以其坐故也士无执爵者以其贱不坐故以次自酌以相酬无执爵者也
　　公食堂上夹北有宰位射礼无
　　遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼云庶子内小臣位在小臣师之东者案公食堂上夹北有宰夫内宰在东北此射礼堂上夹北无宰位又案执事者堂上又非乐人不得在乐正位以其与小臣师同名小臣故知小臣师之东也又云少退西上者见公食在宰东北少退故知此亦少退知西上者以此位皆西上故也
　　凡行酬即转爵递饮犹待公卒爵乃饮
　　无筭爵云云受赐爵者以爵就席坐公卒爵然后饮案凡行酬之法转爵递饮今膳散两有宜得即饮犹待公卒爵乃饮犹代饮然明惠从公来嫌得即饮不代故着嫌必卒爵然后饮故曰嫌不代
　　于此无升成拜以将醉正臣礼
　　賔及诸公卿大夫皆降西阶下北面至升反位注升不成拜云于例臣于堂下再拜稽首得小臣以君命辞其拜不成当升成拜今直升不成拜者以其拜于下是臣之正礼故郑云于将醉正臣礼
　　公不送賔賔礼讫正臣礼
　　公不送注臣也至礼也　释曰案燕义云使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼向来安燕交欢君若送之是臣与君亢礼故君不送賔也故燕礼注云賔礼讫臣礼是也燕在路寝次射于郊学故末云公入骜
　　公入骜注骜夏至入也　释曰云骜夏亦乐章也者案周礼钟师有九夏皆乐章其中有骜夏云此公出而言入者射宫在郊以将还为入者天子射在虞庠周之小学在西郊案郷射记于郊则闾中郑注云诸侯大学在郊是诸侯大射所故言入射宫在郊以将还为入也郑知燕在路寝者燕礼记云燕朝服于寝与羣臣賔客燕不合在燕寝故知从路寝
　　大射三番多依郷射故不重释
　　此篇所解多不具者以其诸侯大夫射先行燕礼大射三番多依郷射是以与礼同者于此不复重释之也

　　仪礼要义卷十八
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十九
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼一
　　此聘礼是侯伯之卿大聘
　　聘礼第八　郑云大问曰聘者则此篇首所论是也云乆无事者案下记云乆无事则聘焉注云事谓盟防之属若有事事上相见故郑据久无事而言云小聘使大夫者下经云小聘曰问其礼如为介三介是也周礼曰者大行人文郑彼注小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及时相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一徳以尊天子也必择有道之国而就脩之然嵗相问殷相聘聘义所云比年小聘三年大聘是也大行人云上公九介侯伯七介子男五介又云凡诸侯之卿其礼各下其君二等聘义上公七介侯伯五介子男三介是诸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰问使大夫又下其卿二等此聘礼是侯伯之卿大聘以其云五介上介奉束锦士介四人皆奉玉锦又云入竟张旜孤卿建旜据侯伯之卿之聘者必见侯伯之卿聘者周公作经互见为义此见侯伯之卿大聘玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘上公之臣公食大夫爼实云伦肤七据子男之臣是各举一边而言明五等俱有是其互见为义也
　　因朝于三卿中选可使者
　　聘礼君与卿图事注谋聘故至谋事者必因朝云云言及可使者谓于三卿之中选可使者即经云遂命使者是也其緫三事皆须谋者也言谋事者必因朝者欲取对众共询之意云其位君南面已下知面位然者此仪礼之内是诸侯三朝燕朝燕礼是也又射朝大射是也不见路门外正朝正朝当与二朝面位同案燕礼大射皆云卿西面大夫北面士东面公降阶南面揖之是以知正朝面位然也若天子三朝射人见射朝司士见正朝不见燕朝以诸侯正朝与燕朝同明天子燕朝亦与正朝同也
　　使者既在谋内犹见宰问所之
　　遂命使者注既谋其人因命之　云聘使卿者以其经云及竟张周礼司常云孤卿建故知使卿也若然使者自在谋内审知所聘之国逺近何以下记云使者既受行出遂见宰问防月之资郑注云古者君臣谋宻草创未知所之逺近问行用多少但所谋之时经云出聘不言其国使者不得审知故更问之是以左氏吴公子季札遂聘齐晋卫郑之等下文云无行则重贿反币是亦有歴聘之事也
　　诸侯以司徒为宰
　　宰命司马戒众介介皆逆命不辞注逆犹受也　释曰天子有六卿天地四时之官是诸侯兼官而有三卿立地官司徒兼宰立夏官司马兼春官立冬官司空兼秋官是以左氏杜泄云吾子为司徒叔孙为司马孟孙为司空故礼记内则云后王命宰降徳于众兆民郑云周礼宰掌饮食司徒掌十二教今一云冡宰记者据诸侯也诸侯并六卿为三或兼职焉是其诸侯并六卿为三诸侯以司徒为冡宰义与此同宰上卿贰君事诸侯谓司徒为宰者也云士属司马引周礼者案司士属司马而云作士适四方使为介诸侯之司马亦然故引以证诸侯司马戒众介也云不辞者是其副使之贱者故不敢辞
　　宰书聘币币称其邦之大小
　　宰书币注书聘云云宰又掌制国之用　宰即上命司徒兼官者也云书聘所用币多少也者谓聘邻国享君及夫人问卿之等币周礼司仪云凡诸侯之交各称其邦而为之币以其币为之礼郑云币享币也于大国则丰于小国则杀
　　先行之日夕币
　　及期夕币　释曰自此尽受书以行论陈币付使者之事云夕币先行之日夕知者下云厥明释币于祢是行日明此夕是先行之日夕也云视之者正谓賔及众介视之故下云使者朝服帅众介夕注云视其事是也
　　管人布幕以承币于外朝
　　管人布幕于寝门外　云馆人谓掌次舍帷幕者也者案天官有掌舍掌次幕人等掌次云有邦事则张幕设案掌舍职云为帷宫设旌门又幕人云掌帷幕幄帟绶之事郑云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上即此布幕是也馆人即彼掌舍以诸侯兼官故郑总言之也云幕以承币者即下文官陈币是也云寝门外朝也者谓路门外即正朝之处也下记云宗人授次以帷则馆人与宗人共掌之若賔客则宗人掌之也
　　官陈享币不陈璧琮无皮则用马
　　官陈币皮北首西上加其奉于左皮上马则北面奠币云云　云官陈币者即上文官具者也馆人布幕于地官陈币于其上云奉所奉以致命谓束帛及纁也者所奉谓后享时奉入以致命故知是以下文享时所致束帛加璧以享君纁加琮以享夫人郑不言璧琮者璧琮不陈厥明乃授之也云马言则者此享主用皮或时用马者主用皮谓有皮之国国无皮者乃用马故下云庭实皮则摄之郑注皮言则者或用马也记云皮马相间可也注间犹代也土物有宜也
　　君在路寝听政宰入告具
　　宰入告具于君君朝服出门左南乡注入路门而告案朝在路门外故知入路门至路寝而告君以其在路寝听政处故也
　　史展币授宰宰告备故也
　　宰执书告备具于君授使者使者受书授上介公揖入云史展币毕以书还授宰者以其宰在幕东西面史
　　居前西面读书展币展币讫明廻还授宰宰以书授使者展币授使者讫礼毕故入于寝也
　　賔介将行释币于祢反则释奠
　　厥明賔朝服释币于祢注告为君使也賔使者云云释曰自此尽亦如之论賔与上介将行告祢之事云朝服者卿大夫朝服祭故还服朝服告也云天子诸侯将出告群庙者案礼记曾子问云孔子曰诸侯适天子必告于祖奠于祢注云皆奠币以告之是诸侯出告羣庙案彼下文又云孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出是天子与诸侯同告羣庙之事云大夫告祢而已者大夫三庙降天子不得并告故直告祢而已若父在则告祖知者下记云赐饔唯羮餁筮一尸若昭若穆注云筮尸若昭若穆容父在父在则祭祖父卒则祭祢以此言之明初行时父在释币于祖庙可知案昭元年楚公子围聘于郑云布几筵于庄共之庙而来服氏云庄谓楚庄王围之祖共王围之父是大夫并告羣庙者彼不告聘直告娶故得并告古者大夫得因聘而娶故云且娶于公孙叚氏是也云凡释币设洗盥如祭者案曾子问云凡吿用牲币注云牲当为制则告无牲直用币而已但执币须洁当有洗而盥手其设洗如祭祀之时亦洗当东荣南北以堂深水在洗东篚在洗西必知无祭事者下文还时云乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈郑云行释币反释奠略出谨入是其差也
　　使者称賔入庙中更云主人
　　有司筵几于室中祝先入主人从入云云云更云主人者庙中之称也者上云賔至此更云主人是庙中之称故特牲少牢皆称主人对聘称賔也
　　帛锦十卷名束脯亦曰束制币文尺异
　　释币制纁束奠于几下出　云凡物十曰束者案昬礼纁束则每卷二丈自余行礼云束者每卷一丈八尺为制币帛锦十卷者皆名束至于脯十脡亦曰束故云凡物十曰束也云纁之率居三纁居二者言率皆如是也三纁二者象天三覆地二也云朝贡礼云纯四只制丈八尺者纯谓幅之广狭制谓舒之长短周礼赵商问只长八寸四八三十二幅广三尺二寸大广非其度郑答云古积画误为四当为三三咫则二尺四寸矣杂记云纳币一束束五两两五寻然则每卷二丈若作制币者每卷丈八尺为制合卷为匹也
　　释币于行行神在庙门西
　　又释币于行　释曰云行者之先其古人之名未闻者此谓平治道路之神云古人名未闻者谓古人教人行道路者其人名字未闻云天子诸侯有常祀在冬者月令祀行是也言此者欲见大夫虽三祀有行无常祀因行使始出有告礼而已至于出城又有軷祭祭山川之神喻无险难也大夫三祀曰门曰行曰厉者祭法文云丧礼有毁宗躐行出于大门者檀弓文案彼云掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也下文周柩入毁宗虽不云躐行亦有行可知所毁者毁庙门西而云躐行明行神在庙门西矣不云埋币可知者承上宗庙埋之此亦埋可知云今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎者郑以行神无正文虽约檀弓犹引汉法为况乎者犹疑之矣若然城外祭山川之神有軷壤是月令冬祭行注云行在庙门外之西为軷坛厚二寸广五尺轮四尺是也
　　賔释币讫不复入介待賔大门外
　　上介及众介俟于使者之门外　自此尽敛为使者与介向君朝受命即行之事知待于门外东面北上者上云賔释币讫不复入明介待賔于大门外賔出则向君也言东面北上者依賔客门外之位
　　使介受命于朝谓皋门外非路门外常朝位
　　使者载帅以受命于朝　云至于朝门者凡诸侯三门臯应路路门外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿进使者乃入至朝即此朝门者臯门外矣知北面东上者还依展币之位也
　　贾人取圭垂缫授宰缫有二种
　　贾人西面坐啓椟取圭垂缫不起而授宰　云其或拜则奠于其上者故觐礼记云奠圭于缫上是也但缫有二种一者以木为中干以韦衣之天子五采公侯伯三采子男二采采为再行下记及典瑞皆有其文此为缫也下记云绚组尺及曲礼下文执玉其有借者则裼郑亦谓之缫若韦版为之者奠玉于上此则无垂缫屈缫之事若绚组为之者所以系玉于韦版使不失坠此乃有屈垂之法则此经所云者是也案向来所注皆以韦版缫籍解之者郑意以承玉及系玉二者所据虽异所用相将又同名为缫是以和合解之故以韦版为之者以解绚组之缫也
　　使者受聘君圭享君璧聘夫人璋享琮
　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初　此经中三事上经已受聘君圭此经受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮案上文夕币时云官陈币皮北首西上加其奉于左皮上郑注云奉所奉以致命谓束帛及纁也则知所陈直陈束帛及纁不陈璧琮是以此经受璧而连言束帛纁者以其享时束帛加璧于其上纁加琮于其上以相配之物故兼言束帛纁若然璧琮右受者以其璧琮与圭璋同类尊之故也云帛今之璧色缯者周礼大宗伯云孤执皮帛郑注亦然又案宗伯云以苍璧礼天下云牲币各放其器之色币即币帛礼天之璧用苍色则币帛之色亦苍色是璧色缯于汉时云璧色缯者亦因周法则此束帛亦与璧色同以其相配但未知正用何色耳云聘用璋取其半圭知半曰璋者案周礼典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川以上向下差之以两圭半四圭圭璧半两圭璋邸射又半圭璧是半圭曰璋也云圭璋特达瑞也者聘义云圭璋特逹徳也郑云特逹谓以朝聘也言瑞者大宗伯云以玉作六瑞公执桓圭以下皆是瑞故尚书云班瑞于羣后言特达者不加束帛也
　　舍于郊谓脱舍朝服服深衣而行
　　遂行舍于郊　释曰受命则行故云遂行言于此脱舍衣服乃即道者上文云賔朝服告祢及遂朝君受命至此衣服未改郑注云吉时道路深衣则此脱舍朝服服深衣而行引曲礼者见受君命及君言言别有告请之事遂行舍于郊则彼云不宿于家也
　　诸侯相聘有假道周衰天子亦假道
　　若过邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰请帅奠币【注帅犹道也】　释曰自此尽执防于其后论过他国竟假道之事云诸侯以国为家不敢直径者案左氏僖三十三年秦师袭郑不假道于晋为晋所败是其不假道直径过天子之师行过无假道以其天子以天下为家所在如主人故也天子微弱则有之是以周语定王使单襄公聘于宋遂假道于陈以聘楚服氏注云是时天子微弱故与诸侯相聘问
　　主国致饩诸经释饩郑望文为义
　　饩之以其礼上賔大牢积唯刍禾介皆有饩　释曰此谓主国所致礼云凡赐人以牲生曰饩者言凡者总解诸文案此下经云主国使卿归饔饩五牢云饪一牢腥二牢饩二牢陈于门西郑注云饩生也牛羊右牵之豕东之是牲生曰饩上介及士亦皆牲生为饩论语云告朔之饩羊郑注亦云牲生曰饩春秋云饩臧石牛服氏亦云牲生是凡牲生曰饩春秋僖三十三年郑皇武子云饩牵竭矣服氏以为腥曰饩以其对牵故以饩为腥诗序云虽有牲牢饔饩郑云腥曰饩以其对生是活故以饩为腥又不为牲生者郑望文为义故注不同也饩犹禀也给也者于賔为禀禀受也于主人为给给賔客也云以其礼者尊卑有常差常差者上賔上介牲用大牢经不言上介知与賔同大牢者若上介与羣介同当为介皆少牢是以下文大夫饩賔云上賔上介皆大牢米八筐众介皆少牢米六筐是上介与賔同之义也云米皆百筥以下尽二十车皆约下文君使卿致饔饩礼
　　未至主国习入庙聘享之礼
　　未入竟一肄　释曰自此尽私事论虽未至主国预习聘享威仪之事此与下文为目所习之礼事在下云谓于所聘之国者郑解未入境案觐礼与司仪同为坛三成宫方三百歩此则无外宫其坛壝土为之无城又无尺数象之而已云帷其北宜有所向依者虽不立主人賔介习礼宜有所向故帷其北也云无宫不壝土画外垣也者不壝土为宫是画外垣垣墙壝土为外墙土今则不画宫也此所习之礼不习大门外内及庙门内之礼者以其于外威仪少而易行故略之但习入庙聘享揖让升降布币授玉之礼是以直云北面西上之位也注云入门左之位者案下文云賔入门左介皆入门右
　　习聘享皆公事致命者不习私事
　　习享士执庭实注士士至之节　释曰享时庭实旅百献国所有非止于皮知所执是皮者以其金龟竹箭之等皆列之于地不执之所执者唯有皮云习夫人之聘享亦如之者以其行聘君讫则行聘夫人行享君讫即行享夫人还君受之一如受君礼故云亦如之也云习公事者谓君聘享夫人聘享及问大夫皆致君命故郑云公事致命者是以下文行君聘享及夫人聘享讫摈出请賔告事毕郑注云公事毕又问卿时云卿大夫升堂北面听命賔东面致命郑注云致其君之命皆公事致命者也私事者谓私觌于君私面于卿大夫故下文賔觌入门右注云私事自闑右为若降等然是也若然大夫之币不在朝付之至郊乃付之避君礼不谓非公事
　　及竟张明事在此国
　　及竟张誓　释曰自此尽入境敛论賔至主国之境谒关人见威仪之事云张明事在此国者以其行道敛及境张明所聘之事有此国故张以表其事也是以郑云明事在此国也云张使人维之者案节服氏掌祭祀朝觐六人维王之大常诸侯则四人但大常十二旒人有六则一人维持二旒郑云维之以缕用线维之大夫无文诸侯四人不依命数大夫或一人或二人维持之
　　使谒关人关告司关关告
　　乃谒关人　释曰古者境上为关者王城十二门则亦通十二辰辰有一门一关诸侯未知几关鲁废六关半天子则余诸侯亦或然也云关讥异言案王制云关几而不征注亦云几几异服异言二注皆无正文案周礼司门云几出入不物者注云不物衣服视占不与众同郑以出入不物几之则不物中含有此异服异言云衣服视占不与众同则是异也但周礼司关上士二人中士四人又云每关下士二人但司关为都总主十二关居在国都每关下士二人者各主一关今所谓关人者谓告每关关人来告司关司关为之告王故司关职云凡四方之賔客叩关则为之告
　　关人问从者几人即知大聘小聘
　　关人问从者几人　释曰不问使人而问从者关人卑者不敢轻问尊者故问从者云欲知聘问者问得从者即知使者是大聘亦知使者是小聘知者以君行师从一州之民卿行旅从一党之人若大夫小聘当一族之人百人也且谓有司当共委积之具者賔客入竟当于庐宿市设少曰委多曰积问从者几人当为卿行旅从对今不云而以介与受命者对是谦也聘礼上公之使七介至三介皆礼记聘义文
　　入竟又敛乃展币者
　　入竟敛乃展　释曰自此尽贾人之馆论三度展币之事云重其事者亦恐有脱漏失错故云重其事不可轻也敛变于始入者上及竟张注云事在此国也此则入竟后乃敛敛之者谓若初出至郊敛郑云行道耳未有事也此亦及竟示有事于此国张之始入张之去国逺更是行道未有事故郑云变于始入
　　羣币谓聘享讫以己物私觌私面
　　有司展羣币以告　释曰云羣币私觌及大夫者上展君及夫人币讫此言有司展羣币故知是私觌及大夫者私觌者行君夫人聘享讫賔以私礼己物见主君云大夫者亦谓賔以己物面主国之卿必知私觌之币是賔介自将己物者以经记上下唯有君及夫人聘享及问大夫聘之币付使者之文不见有付賔介私觌之币又案下文賔将还云遂行舍于郊公使卿赠如觌币使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币还至本国陈币于朝云上賔之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否注云此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也其礼于君者不陈公币君之赐也私币卿大夫之币也至于賔反命讫君使宰赐使者及介币以此言之彼国所报私觌之币还与賔介明知私觌是賔介私赍行可知也夏官校人云凡国之使者皆供其币马郑注使者所用私觌若然彼使者谓天子使卿大夫存頫省问诸侯之事使者得之行私觌私觌之马校人共之与诸侯礼异也
　　王畿千里逺郊百近郊半之
　　及郊又展如初　释曰云周制天子畿内千里者周礼大司徒云制其畿方千里据周礼而言其自殷已上亦畿方千里商颂云邦畿千里唯民所止夏亦千里王制云天子县内方千里郑据夏时禹贡方千里曰甸服据唐虞畿内是也云逺郊百里者司马法文畿方千里王城面五百里以百里为逺郊若公五百里中置国城面二百五十里故逺郊五十里自此已下至子男差之可知云近郊各半之者亦约周天子逺郊百里近郊五十里亦无正文尚书君陈序云命君陈分正东郊成周郑注周之近郊五十里今河南洛阳相去则然郑以目验知之若然天子近郊半逺郊则诸侯近郊各半逺郊可知也
　　畿内道路皆有侯馆逺郊或亦有劳
　　及馆展币于贾人之馆如初　释曰案周礼遗人职云十里有庐三十里有宿五十里有市有候馆畿内道路皆有候馆郑云逺郊之内有候馆者据此候馆在逺郊之内指而言之不谓于此独有也以行道之间停息故云小休止沐浴又得展币也注云展币不于賔馆者为主国之人有劳问已者就焉便疾也者若并在賔馆则事烦不疾若展币于贾人之馆其賔馆受劳问是以就贾人之馆展币便疾也案大行人诸侯朝天子上公三劳侯伯再劳子男一劳孤不问一劳诸侯自相朝无过如朝天子遣臣相聘无过一劳此下文使卿近郊劳此乃逺郊之内得有此劳问己者谓同姓舅甥之国而加恩厚者别有逺郊之内问劳也
　　上介出门西面请事入门北面告賔
　　上介出请入告注出门西面请所以来事也入告者入北面告賔也　释曰此时賔当在賔馆阼阶西面故上介北面告賔也云每所及至皆有舍其有来者皆出请入告于此言之者賔弥尊事弥録者道皆有庐宿市候之舍前士请事大夫请行亦当出请入告于此始言之者先士次大夫后卿以是先卑后尊今复见此言故云賔弥尊事弥録也
　　凡为使不答拜不敢当其礼
　　劳者不答拜　释曰言凡者非直此卿为君劳賔不敢当其礼不答拜聘賔亦初入大门主君拜賔辟不答拜也如此之类皆然故云凡以该之至后傧劳者与之答拜为已故也
　　比侯伯之臣若公之臣则受劳于堂
　　賔揖先入受于舍门内　释曰知公之臣受劳于堂者案司仪云诸公之臣相为国客及大夫郊劳三辞拜辱三让登听命是公之臣受劳于堂
　　賔在馆如主人故劳者东面致命
　　劳者奉币入东面致命　释曰賔在馆如主人当入门西面故劳者东面向之也
　　大夫家臣称老
　　授老币　释曰大夫家臣称老若赵魏臧氏老之类也
　　傧劳者谓賔以来者为賔
　　賔用束锦傧劳者　释曰云言傧者賔在公馆如家之义亦以来者为賔者凡言傧者谓报于賔今以賔馆故賔若主人故云傧劳者即以劳者为賔故也
　　劳者稽首受傧賔亦稽首送币
　　劳者再拜稽首受　释曰周礼大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰顿首头叩地平敌相拜法三曰空首首至手君答臣下拜法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今此劳者与賔同类不顿首而稽首故云尊国賔也下賔亦稽首送者以是为君使故亦稽首以报之也
　　賔之使者执皮劳者从人讶受
　　劳者揖皮出乃退賔送再拜　执皮者是賔之使者执皮者得揖从出劳者从人当讶受之是以公食大夫礼云賔三饭公侑食以束帛庭实设乗皮賔受币賔出揖庭实出郑云揖执皮者若亲受云上介受賔币从者讶受皮则此从者亦讶受可知也
　　主人与祝立少顷示有俟于神
　　主人立于户东祝立于牖西注少顷之间示有俟于神释曰案士虞礼无尸者出户而听若食间此无祭事故云有俟于神
　　取币降卷币实于笲埋于西阶东注埋币必盛以噐若藏之然

　　仪礼要义卷十九
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼二
　　王后劳賔有玉案竹簠此夫人惟簠盛栗
　　夫人使下大夫劳以二竹簠方被纁里有盖　释曰自此尽以賔入论夫人劳賔之事夫人劳使下大夫者降于君故不使卿凡簋皆用木而圆受斗二升此则用竹而方故云如簋而方受斗二升则同如今寒具筥者寒具见笾人先郑云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾实以冬食故谓之寒具筥圆此方者方圆不同为异也案玉人云案十有二寸栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯彼有玉案者谓王后法有玉案并有竹簠以盛栗故彼引此为证此诸侯夫人劳卿大夫故无案直有竹簠以盛栗故下文云其实蒸栗择兼执之以进
　　賔至外朝主人拚祧以俟
　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣　释曰自此尽俟间论賔初至主君请行聘礼賔又请俟间之事云至于朝者郑云賔至外门者外门即诸侯之外朝故下云以柩造朝亦谓大门外为外朝也云下大夫入告出释此辞者此下大夫即夫人劳賔导賔入者也云明至欲受之不敢稽賔案觐礼云侯氏遂从之天子赐舍郑云且使即安不即言欲受之者彼天子以诸侯为臣故使且安此邻国聘賔不臣人之臣故言不敢稽賔
　　受聘享于太祖祧飨食于祢燕于寝
　　云迁主所在曰祧者此总解天子诸侯称祧也云周礼天子七庙文武为祧者案周礼大宗伯序官守祧职云奄八人郑注云逺庙曰祧又守祧职云掌守先王先公之庙祧郑注云庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙天子有二祧以藏迁主诸侯无二祧迁主藏于大祖庙故此名大祖庙为祧也云既拚者少仪云埽席前曰拚拚者埽除之名云诸侯五庙王制与祭法文云则祧始祖是亦庙也言祧者祧尊而庙亲待賔客者上尊者下文迎賔于大门揖入及庙门受賔聘享皆在庙此云先君之祧明下云庙是大祖庙可知是以于大祖庙受聘享尊之若飨食则于祢庙燕又在寝弥相亲也此郑义若孔君王肃则以髙祖之父及祖为二祧
　　凡称致馆者有币觐礼称赐舍无币
　　大夫帅至于馆卿致馆　释曰自此尽送再拜论主君遣卿致馆之事至此馆主人以上卿礼致之者案觐礼云侯氏遂从之天子赐舍辞曰赐伯父舍侯氏再拜稽首受傧之束帛乗马注云王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也无礼谓无束帛此云以上卿礼明有束帛致亦可知若然有礼则称致觐礼不称致无礼故也案司仪云诸公相为賔主君郊劳云三辞拜受拜受谓拜受币又云致馆亦如之郑云使大夫授之君又以礼亲致焉亦是有币可知又云诸侯诸伯诸子诸男之相为賔也各以其礼相待也如诸公之仪是五等相待致馆同有币矣天子待诸侯无币则其臣来无币可知据此文侯伯之卿聘郊劳致馆有币则五等待臣皆同有币也司仪诸侯之臣相为国客亦皆有币与此同若诸侯遣大夫小聘曰问下云小聘曰问不享有献不及夫人不筵几不礼面不升不郊劳注云记贬于大聘所以为小也献私献也面犹觌也虽不言不致馆略之耳亦不致也又诸臣朝觐天子天子无礼以致犹傧尊王使又五等自相朝主国皆有礼皆有傧故司仪云賔继主君皆如主国之礼郑谓继主君者傧主君也傧之者主君郊劳致馆饔饩还圭赠郊送之时也此等皆主君亲致馆又云致馆亦如之亦如郊劳时亦有傧矣以此言诸臣致者皆有傧也若诸侯遣卿大夫聘王国有用币致馆无傧也故司仪云诸公之臣相为国客致馆如初之仪郑注云如郊劳也不傧耳
　　賔在馆如主人故迎卿先拜
　　賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜云賔迎再拜者賔在馆如主人故先拜也卿不言答拜答拜可知但文略耳虽不言入言迎则入门可知言卿致命者亦东面致君命也云卿不俟设飱之毕以不用束帛致故也者下直云宰夫朝服设飱不言致则此卿致馆兼致飱矣致馆有束帛致飱空以辞致君命无束帛者案下记云飱不致郑注云不以束帛致命草次馔飱具轻若然卿以空拜致飱既即退不待宰夫设毕也以不用束帛致故也又案司仪云君亲致馆至于致飱如致积之礼郑注云俱使大夫礼同也以此言之致馆致飱似别人者但致积在道致飱在馆所致别人若致馆与致飱同时致馆者兼致飱无嫌也言俱使大夫者言积与飱同使大夫决君不亲之义何妨致馆与致飱一人也其臣致飱无币其五等诸侯致飱则有币案司仪诸侯相于致飱如致积致积有币知致飱亦有币也
　　食不备礼曰飱读如鱼飱素飱
　　宰夫朝服设飱　释曰云食不备礼曰飱者对饔饩也生与腥饪俱有余物又多此飱唯有腥饪而无生余物又少故云不备礼也引诗者案诗云彼君子兮不素飱兮毛云熟食曰飱郑云读如鱼飱之飱则诗飱与鱼飱同是直食鱼与饭为飱彼少牢小礼中不备此则两大牢大礼中不傋不傋是同故引证一边不傋其实礼有异也春秋曰方食鱼飱者案宣六年经书晋赵盾卫孙免侵陈公羊
　　中庭之馔孰西腥东象春秋
　　饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七　释曰云中庭之馔也者对下文是堂上及门外之馔也云象春秋也者腥之言生象春物生饪熟也象秋物有成熟故云象春秋也云鼎西九东七者九谓正鼎九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊东七者腥鼎无鲜鱼鲜腊故七云凡其鼎实与其陈如陈饔饩者如其死牢故掌客云诸侯之礼饔饩九牢七牢五牢其死牢如飱之陈凡介行人皆有飱饔饩此则如介礼也是飱之死牢与饔饩死牢实与飱陈同亦于东阶西阶也云羞鼎则陪鼎也知是一物者此云羞鼎下饔饩言陪鼎故知一也陪鼎三则下云膷臐膮是也
　　堂夹所陈六八郑唯言豆凡馔以豆为本
　　堂上之馔八西夹六　释曰堂上与西夹所陈六八非一知六八是豆者凡设馔皆先设豆乃设余馔故郑云凡馔以豆为本无妨六八之内兼有余馔故郑言簋铏之等也凡郑所云皆约饔饩故云亦如饔馔也郑必约与陈饔饩同者以其陈鼎饔饩同知余亦同也注八六者豆数也堂上八豆八簋六铏两簠八壶云云
　　米视生牢禾视死牢牢皆十车
　　门外米禾皆三十车　释曰诸侯之礼车米视生牢禾视死牢牢皆十车者案掌客云上公之礼飱五牢饔饩九牢其死牢如飱之陈牵四牢车米视生牢牢十车车秉有五防车禾视死牢牢十车侯伯飱四牢饔饩七牢其死牢如飱之陈牵二牢皆米视生牢牢十车禾视死牢牢十车是其义也云大夫之礼皆视死牢而已虽有生牢不取数焉者知然者见下归饔饩五牢饔三牢饩二牢饔三牢死牢也门外米禾皆三十车与死三牢同不取饩二牢生之数知义然
　　约少牢此五鼎此不数肤与祭异
　　众介皆少牢　释曰知亦饪者依上介知然知鼎五者以賔九上介七众介当五降杀以两又约少牢五鼎此亦少牢故知亦五鼎也知鼎实有羊豕鱼腊与肠胃者以上介无鲜鱼鲜腊此又无牛故从羊豕以下数之得五案少牢有肤此无者生人食与祭异故玉藻朔月少牢五俎亦云羊豕鱼腊肠胃不数肤也
　　此大聘是卿使下大夫
　　厥明讶賔于馆　释曰自此尽每曲揖论将行聘礼主君迎賔向庙之事云此讶下大夫也者案周礼有掌讶中士八人为之此讶下大夫非彼掌讶也案下记云卿大夫讶大夫士讶士皆有讶又周礼掌讶云凡賔客诸侯有卿讶卿有大夫讶大夫有士讶士皆有讶此大聘是卿故使下大夫讶也天子诸侯虽有掌讶之官朝聘之賔不使掌讶为讶直以尊卑节级为讶故云此讶下大夫也言以君命迎者凡举事皆以承君命故知迎賔待君命也云亦皮弁者下文君及賔皮弁
　　朝聘主相尊敬故皮弁服
　　賔皮弁聘至于朝賔入于次　释曰云服皮弁者朝聘主相尊敬也者周礼大行人诸侯朝天子各服冕服庙中将币三享觐礼亦云侯氏禆冕在庙觐天子此诸侯待四方朝聘皆皮弁者入天子庙得申其上服入巳庙不可以冕服又不可服常朝之服故服天子之朝服诸侯以为视朔之服在庙待朝聘之賔是相尊敬故也知此皮弁是诸侯视朔服者以其玉藻云诸侯皮弁以听朔于大庙是也云次在大门外之西以帷为之者下记云宗人授次次以帷少退于君之次以賔位在西
　　陈币有幕在主国庙门外
　　乃陈币　释曰有司入于主国庙门外者案下文行聘时币在主国庙门外知在此也知有幕者以言陈币如展币明亦布幕陈币也云圭璋贾人执椟而俟者案下文云贾人东面坐启椟取圭郑注贾人乡入陈币东面俟
　　此经摈者之数郑以意解之
　　卿为至请事注摈谓至无摈　释曰此摈陈在主国大门外主君之摈与賔之介东西相对南北陈之云其位相承继而出也者从门向南陈为继而出云主君公也则摈者五人侯伯也则摈者四人子男也则摈者三人者案周礼大行人天子待诸侯云上公之礼摈者五人侯伯之礼摈者四人子男则摈者三人今以诸侯待聘賔用天子待己之摈数者以诸侯自相待无文郑以意解之但天子尊得分辨诸侯尊卑以行之诸侯卑降天子不敢分辨前人故据己国大小而为摈数且春秋又有大国朝焉小国聘焉又有卿出并聘之事则小国有朝大国法无大国下朝小国之礼若相聘问大小皆得若然待其臣据此文与待君等天子待诸侯之臣亦宜与君同也又案周礼大宗伯为上摈小行人为承摈觐礼啬夫为末摈若待子男三人足矣若侯伯少一人待上公少二人一人二人皆以士充数
　　于所尊不敢质故设傧介通情
　　引聘义者案彼郑注质谓正自相当故设摈介通情乃相见是敬之至引之者证须摈介之意也云既知其所为来之事者在道已遣士请事大夫问行郊劳致馆之等是足知来事矣云复请之者賔来当与主君为礼为其谦不敢斥尊者启发以进之者亦解所以立摈介通情及进相见之义也云于是时賔出次直闑西北面者案玉藻云君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨此谓朝君又云賔入不中门此谓聘賔云不中门则此闑西北面者若然聘賔入门还依作介入时同亦拂闑也云上摈在闑东阈外西面者主位在东故宾在闑西上摈在闑东以摈位并门东西面故上摈亦西面向君
　　诸侯之卿其礼各下其君二等
　　云其相去也公之使者七十歩侯伯之使者五十步子男之使者三十步者此依大行人云诸侯之卿其礼各下其君二等郑注云所下者介与賔主之间是以步数与介数亦降二等
　　天子诸侯交摈在大门外未迎宾时
　　注天子诸侯朝觐乃命介绍命耳其仪各乡本受命云云　自此以下论天子诸侯交摈法云绍者亦谓使介相绍继以命命即摈介相传宾主之命也此交摈谓在大门外初未迎宾时案曲礼注春夏受挚于朝受享于庙秋冬一受之于庙觐礼天子不下堂而见诸侯则秋冬受贽受享皆无迎法无迎法则无此交摈之义若春夏受贽于朝无迎法受享于庙则迎之故大行人云庙中将币三享郑注朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等也是正朝无迎法若然觐礼无迎法此云朝觐彼言觐者觐虽无迎法飨食则有迎法故齐仆云朝觐宗遇飨食皆乗金路其法仪各以其等为车送逆之节故连觐也
　　门容二辙参个谓五门各容二丈四
　　云门容二辙参个者冬官匠人云天子五门匠人直计应门直举应门则臯库雉亦同云二辙参个者辙广八尺参个三八二十四门容二丈四云傍加各一步也者此无正文但人之进退周旋不过再举足一步故门傍各空一步丈二添二丈四尺为三丈六尺注此朝去三丈六尺者旁加各一步也云云
　　公迎賔不出大门降其君一等
　　公皮弁迎宾于大门内大夫纳宾　释曰云公不出大门降于待其君也者案司仪诸公相为賔公皮弁交摈车迎拜辱出大门此于门内是降于待其君也云从大夫总无所别也者春秋之义卿称大夫王制云上大夫卿是总无别也云于是賔主人皆禓者案玉藻云不文饰也不禓又云执龟玉袭下文行聘时执玉賔主人皆袭此时未执玉正是文饰之时明宾主人皆禓也
　　庙皆别门有南北隔墙故每门有曲
　　公揖入每门每曲揖　释曰诸侯三门臯应路则应门为中门左宗庙右社稷入大门东行即至庙门其间得有每门者诸侯有五庙大祖之庙居中二昭居东二穆居西庙皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中夹通门若然祖庙已西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至大祖庙门中则相逼入门则相逺是以每门皆有曲有曲即相揖故每曲揖也是以司仪亦云每门止一相亦据閤门而言
　　凡入庙寝门賔必后君
　　云凡君与宾入门宾必后君者以宾主不敌是以玉藻云于异国之君称外臣某故知聘賔后于主国君也言凡者非直聘享向祖庙若飨食向祢庙燕礼向路寝皆当后于主君故言凡以广之
　　賔入拂闑不中门賔之介主之摈鴈行
　　玉藻曰君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨郑注云此谓两君相见也君入必中门上介夹闑大夫介士介鴈行于后示不相防也君若迎聘客摈者亦然又云賔入不中门不履阈郑注云辟尊者所从也此经谓聘客郑君并引朝君欲见卿大夫聘来还与从君为介时入门同故并引之也云君入门介拂闑又云门中门之正又云卑不逾尊者之迹若然聊为一闑言之君最近闑亦拂之而过上介则随君而行拂闑而过所以与君同行者臣自为一列主君既出迎賔主君与賔并入主君于东闑之内賔于西闑之内并行而入上介于西闑之外上摈于东闑之外皆拂闑次介次摈皆大夫中枨与闑之间末介末摈皆士各自拂枨如是得君入中门之正上摈上介俱得拂闑又得不逾尊者之迹矣又云宾入不中门者此谓聘宾大聘大夫故郑卿大夫并言入门之时还依与君为介来入相似宾入还拂闑故上注宾自闑西拟入时拂闑西故也云门中门之正也者谓两闑之间云卑不逾尊者之迹者士以大夫为尊大夫以上介为尊上介以君为尊也云賔之介犹主人之摈者欲见摈介鴈行不别也
　　及庙门公揖先入省内事
　　及庙门公揖入立于中庭　释曰自此尽公禓降立论行聘之事云公揖先入省内事也者曲礼云请入为席彼卿大夫士礼是以郑注云虽君亦然省内事即请入为席之类也云如此得君行一臣行二于礼可矣者言得君行一臣行二者案下文三揖言之初揖注云将曲揖谓在内霤之间在主君先立无过近于内霤间若然去门既近去阶又逺也以此不得君行一臣行二下文受玉于东楹之间彼得为君行一臣行二矣
　　不见大夫士入庙君未入时已在位俟
　　云公迎宾于大门内卿大夫以下入庙门即位而俟之者上初命拜迎宾于馆之时卿大夫士固在朝矣及宾来大门外陈介之时主君之摈亦在大门外之位君在大门内时其卿大夫不以无事乱有事当于庙中在位矣必知义然当见行事之时公授宰玉又云士受皮又云宰夫授公几皆是于外无事在庙始有事更不见此官等命入庙之文明君未入庙时此官已在位而俟公食大夫以其官各具馔物皆有事不预入庙故公迎宾入后乃见卿大夫以下之位与此异也
　　宾已与主君交礼立近塾以俟命
　　宾立接西塾　释曰云门侧之堂谓之塾者尔雅释宫文云立近塾者已与主君交礼将有出命俟之于此者对在大门外时未与主君交礼直使摈传命故去门七十步五十步三十步此将与君交礼故近门也云于此介在币南北面西上者以上文入竟展币时布幕宾西面介北面东上统于宾今此陈币宾在门西北面明介北面西上统于宾也云上摈随公入门东东上少进于士者案下几筵既设摈者出请命更不见上摈别入之文明随公入可知也知门东有士者案公食云士立于门东北面西上郑云统于门者非其正位也故知此亦然以摈者是卿又相君故知进于士在士前也
　　大聘觐礼有几筵以庙受依神
　　几筵既设摈者出请命　释曰云有几筵者以其庙受宜依神也者此对不在庙受不几筵故下云聘遭丧入竟则遂也不郊劳不几筵注云致命不于庙就尸柩于殡宫又不神之下小聘不几筵注云记贬于聘是以记云唯大聘有几筵觐礼不云几筵文不具也又案曲礼注春夏受摰于朝受享于庙秋冬一受之于庙诸侯无此法四时皆在于庙亦无四时朝觐之别名同皆曰朝
　　宾至庙门设筵几与公食先设后迎
　　云宾至庙门司宫乃于依前设之神尊不豫事也者此对公食宰夫设筵加席几而后迎宾彼食礼与此异
　　天子诸侯设几筵皆在依前
　　知在扆前者案司几筵云大朝觐大飨射王位依前南乡设筵几觐礼亦云依前诸侯亦然尔雅释宫云牖户之间谓之扆但天子以屏风设于扆诸侯无屏风为异席亦不同
　　此常祭祀之席与周礼诸侯祀席异
　　云周礼诸侯祭祀席蒲筵续纯右雕几者周礼司几筵文彼诸侯祭祀席三重上更有加莞筵纷纯不引之者文略可知引之者证此所设者设常祭祀之席也
　　宾袭执圭以盛礼不尽饰以蔽敬
　　宾袭执圭　释曰云执圭盛礼者玉藻云执玉袭注重寳瑞也若然云盛礼者以其圭瑞以行礼故为盛礼也云又尽饰为其相蔽敬也者玉藻又云君在则禓尽饰也注云臣于君所今聘宾于主君亦是臣于君所合禓以尽饰今既执圭以瑞为敬若又尽饰而禓则掩蔽玉之敬故不得禓也云服之袭也充美也者彼注云充犹覆也是故尸袭者为尸尊故去饰也不裼云执玉龟袭也者彼注云重寳瑞也以龟玉为寳瑞若禓则尽饰为蔽敬故引之证不裼也
　　上摈出辞玉以圭贽之重者
　　摈者入告出辞玉　释曰知摈是上摈者案上相礼者皆上摈故知此亦据上摈云圭贽之重者大宗伯云以玉作六瑞君之所执又云以禽作六贽臣之所执总而言之皆是贽故左氏传云男贽不过玉帛禽鸟但君之所执为贽之重者也文公十二年左氏传云秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉宾对曰不腆敝器不足辞也彼主人无三辞者文不具亦当三辞也
　　公先揖入此宾独入而云三揖
　　三揖　释曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南宾后独入得云入门将曲揖者谓公先在庭南面宾既入门至碑曲揖宾既曲北面宾又揖主君揖主君二者皆向宾揖之再揖讫亦主君东面向堂涂北行当碑乃得宾主相向而揖是以得君行一臣行二
　　不必尽如晏子君行一臣行二之言
　　公升二等　释曰诸侯阶有七等公升二等在上仍有五等而得云君行一臣行二者但君行少臣行多大判而言非谓即君行一臣行二此文出齐语晏子辞
　　凡公拜宾辟此不言辟将进授圭
　　摈者进公当楣再拜注拜贶也賔三退负序　释曰案上文宾入门公再拜宾辟不答拜又下文云宾讶受几于筵前公一拜送宾以几辟皆言辟此不言辟故决之也案司仪云诸公之臣相为国客及将币客登拜客三辟授币注云客三辟三退负序也者彼诸公之臣相聘之礼与侯伯之卿聘于邻国之礼少异故也
　　公侧袭受玉言独为之见尊宾
　　公侧袭受玉于中堂与东楹之间注侧犹独也言侧见其尊宾　释曰凡袭于隐者案士丧礼小敛主人袒于户内袭于序东丧礼遽于事尚袭于序东况吉事乎明知袭于隐者也云公序坫之间可也者士丧袭于序东谓于堂东地上此则公在堂上堂东南角为坫郑以意斟酌隐处无过于序东坫北可也无正文故云可也云中堂南北之中也入堂深尊宾事也者凡庙之室堂皆五架栋南北皆有两架栋北一架下有壁开户栋南一架谓之楣则楣北有二架楣南有一架今于当楣北面拜讫乃更前北侵半架于南北之中乃受玉故云南北之中乃入堂深尊宾事故也云东楹之间亦以君行一臣行二者两楹之间为宾主处中今乃于东楹之间更侵东半间故云君行一臣行二也
　　袒而有衣曰裼谓袒衿前上服见裼衣
　　裼降立　释曰云裼者免上衣见裼衣者案玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘则以素锦衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也若然凡服四时不同假令冬有裘衬身禈衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏则以絺绤絺绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也言见裼衣者谓袒衿前上服见裼衣也故玉藻云裘之裼也见美也袭者掩之故玉藻云袭充美是也云凡当盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变也者玉藻云执龟玉袭是礼之盛者充美为敬玉藻又云君在则裼尽饰也是非盛礼者以见美为敬据此二者是礼尚有相变也引玉藻者证礼不盛者以裼见美也
　　诸侯与其臣视朔行聘裘裼有同者
　　曰麛裘青豻褎绞衣以裼之引论语素衣麛裘又云皮弁时或素衣其裘同可知也郑并引二文者欲见诸侯与其臣视朔与行聘礼皆服麛裘但君则麛裘还用麛褎臣则不敢纯如君麛裘则青豻褎裼衣君臣亦有异时若在国视朔君臣同素衣为裼故乡党云素衣麛裘彼一篇是孔子行事郑兼见君臣视朔之服是其君臣同用素裼可知若聘礼亦君臣同用麛裘但主君则用素衣为裼使臣则用绞衣为裼是以郑总云皮弁或素衣其裘同可知也言或素衣者在国则君臣同素衣聘时主君亦素衣唯臣用绞衣为裼也案杂记云朝服十五升布皮弁亦天子朝服与诸侯朝服同用十五升布亦同素积以为裳白舄臣用白屦也云裘者为温表之为防者案月令云孟冬天子始裘是裘为温云表之者则裼衣是也裼衣象裘色复与上服色同也
　　吉凶皆袒左惟受刑袒右
　　云凡襢裼者左者吉凶皆袒左是也是以士丧礼主人左袒檀弓云吴季札左袒右还其封大射亦左袒若受刑则袒右故觐礼侯氏袒右受刑是也

　　仪礼要义卷二十
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十一
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼三
　　束帛加璧设皮聘使为主君行享
　　摈者出请賔裼奉束帛加璧享摈者云云庭实皮则摄之　释曰自此尽以束帛如享礼论享礼之事知皮是虎豹皮者郑云毛在内不欲文之豫见是有文之皮郊特牲云虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也文无所属则天子诸侯皆得用之此聘使为君行之故知皮是虎豹之皮也齐语云桓公知诸侯归已令诸侯轻其币用麋鹿皮非其正也云摄之者右手并执前足左手并执后足者下云皮右首故云右手执前两足知入设参分庭一在南者见昬礼记纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南故知此亦然但此右首彼左首者昬礼象生云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也者云凡君于臣谓使者归若使卿赠如觌币及食飨以侑币酬币庭实皆有皮故云凡也臣于君谓私觌庭实设四皮及介用俪皮此皆有麋鹿皮故亦云凡也若然大宗伯云孤执皮帛郑云天子之孤用虎皮诸侯之孤用豹皮得用虎豹者所执以为贽与庭实不同
　　若有言如告籴乞师则束帛如享无庭实
　　若有言则以束帛如享礼云有言有所吿请若有所问也者言有所告即告籴之类是也请乞师之类是也问即言汶阳之田之类是也郑据而言有此三事皆是有言有言即记云有故一也云有言即有书致之故记云有故则束帛加书以将命也云春秋臧孙辰吿籴者事在庄公二十八年也云公子遂如楚乞师者事在僖二十六年也云晋侯使韩穿来言汶阳之田事在成公八年也此三者皆见春秋经引之者证此有言以束帛加书之事也云无庭实也者以经直束帛如享礼则除束帛之外更无所有故知无庭实也国语云臧孙辰以鬯圭者是告籴之物服注云无庭实者又哀七年左传云邾茅夷鸿以乗韦束帛自请救于吴求救非法故有乗韦为庭实也
　　公事毕宾请私觌主人辞
　　宾奉束锦以请觌注觌见也云云摈者入告出辞注云云　释曰自此尽从者讶受马论宾将私觌主人不许而行礼宾之事云乡将公事者聘享是也云是欲交其欢敬也者聘是公礼非是交欢此行私礼为交欢敬也案郊特牲云为人臣者无外交郑注私觌是外交也者彼谓臣为君介而行私觌是外交若特行聘则得私觌非外交也故彼上经云大夫执圭而使所以申信也注云其君亲来其臣不敢私见于主国君也以君命聘则有私见是也云不用羔因使而见非特来者谓因为君聘使而行私见故用束锦非特来若特来则卿用羔也若然案士相见卿初仕见己君及卿皆见以羔见他君得有羔者案尚书有三帛二生二生卿执羔大夫执鴈彼见天子法从朝君而见得有羔若诸侯相朝其臣从君亦得执羔见主君可知其为君聘则不得执羔见主君也故郑云因使而见非特来案定公八年经书公会晋师于瓦左传云范献子执羔赵简子中行文子皆执鴈亦是从君见主君法也
　　天子孤卿大夫与诸侯之臣几筵同
　　宰夫彻几改筵　释曰云宰夫又主酒食者也者对上宰夫设飱今又主酒食以礼宾也云宾席东上者对前为神而西上也云公食大夫礼曰蒲筵及萑席此筵上下大夫也者以公食蒲筵萑席二者是为上下大夫法又引周礼者郑欲推出上下大夫用漆几也案司几筵云诸侯酢席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几注云国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不如也朝者雕几聘者彤几但司几筵是天子之官几筵又是诸侯之法又郑云国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘是诸侯与朝聘天子法则孤卿大夫是诸侯之臣也以此言之则天子孤卿大夫几筵与诸侯之臣同可知若然公食大夫筵上下大夫礼同用蒲筵莞席与此席不同郑注此国宾中卿大夫得与孤同者郑欲广国宾之义其实此国宾中唯有诸侯与孤无卿大夫也郑必知卿大夫漆几者司几筵有五几从上向下序之天子玉几诸侯雕几孤彤几卿大夫漆几下有素几丧事所用差次然也无正文故云与以疑之
　　醴自东箱来不面擸不讶授
　　宰夫实觯以醴加柶于觯面枋云以醴自东箱来者下记云醴尊于东箱瓦泰一有豊是也云不面擸不讶授也者公西面向宾宰夫自东箱来在公傍侧并授与公是以下云公侧受醴不讶授故不面擸也
　　此篇宾皆再拜稽首惟受醴一拜
　　公侧受醴注将以饮賔賔不降壹拜进筵前受醴复位公拜送醴注壹拜者醴质以少为贵宾于上下皆再拜稽首独此一拜故郑据大古之醴质无酒配之故壹拜以少为贵也
　　束帛言用尊宾
　　公用束帛　释曰上文郊劳宾用束锦傧劳者下文归饔饩于上介云大夫用束帛致之皆亦云用独于此言用尊于下者傧劳者及归饔饩皆是宾敬君之使者自尊之可知今君亲用束帛礼宾故用尊于下也云亦受之于序端者上公侧受几于序端则知此
　　栗阶趋君命尚疾不连步
　　注栗阶至连步　释曰凡栗阶不过二等今云不连步者谓不从下向上皆连步其始升连步则有之也
　　前公皆一拜今事毕送币再拜
　　云公再拜者事毕成礼也者前受几及醴公送皆一拜注云公尊也今事毕成礼不可亦自尊亢故送币亦再拜也
　　宾执左马以出郑云受尊者礼宜亲
　　宾执左马以出　释曰案下归饔饩于宾宾傧大夫庭实设乗马宾用束锦乗马大夫降执左马以出觐礼侯氏至郊王使人用璧劳讫侯氏用束帛乗马傧使者使者受币降以左骖出二者皆是尊国宾故也唯上文郊劳宾傧劳执币揖皮者皮是死物异于马故也云效马者并左右靮授之者曲礼云效马效羊者右牵之效犹呈见故谓牵马人为效马者也云余三马主人牵者从出也者以是主人庭实出门乃有从者讶受马明主人牵者从出可知
　　诸文从者与士郑注各异
　　上介受宾币从者讶受马郑云从者士介下记文案公食云上介受宾币从者讶受皮郑注从者府史之属不为士者彼公食是子男之大夫小聘一介其余皆府史以下故知从者是府史之属也既夕云赗马两士受马郑云此士谓胥徒之长有勇力者受马彼据一庙下士不应更有其属士故以为胥徒之长言之也昏礼记云士受皮郑注士谓若中士下士不命者以其主人为官长据上士而言之
　　宾觌用束锦辟享币入门右非公事
　　宾觌奉束锦緫乗马二人賛入门右北面奠币云云云觌用束锦辟享币也者以上文享主君用束帛享夫人用纁束帛以今用束锦是辟享币也云总者至扣马也者宾总八辔在前牵之二人賛者各居两马间各用左右手手扣一匹故云在马间扣马也云入门而右私事自闑右者玉藻云公事自闑西郑注云聘享也又云私事自闑东注云觌面也此行觌礼故引之
　　凡授由右受由左今受马由右
　　士受马者自前还牵者后适其右受此庭实之马四匹在庭北面西上牵马者亦四人各在马西以右手执马而立士受马者从东方来由马前各适牵马者之前还绕其后适牵马者之东马西而受之牵马者自前行而出之云此亦并授者不自前左由便也者乡饮酒之等于西阶之上皆授由其右受由其左今乃受马者不自左而由其右受者使受马者授讫右廽其身于出时为便
　　郑以玉锦为锦之文纎
　　上介奉束锦士介四人皆奉玉锦束请觌　释曰自此尽举皮以东论上介众介行私觌之事云玉锦锦之文纎缛者也案聘义孔子论玉而云缜宻以栗知也是玉有宻致锦之纎缛似玉之宻致者
　　主人归上介众介觌币
　　执币者西面北上摈者请受　释曰上文摈者执上币注云请受请于上介也此虽众介所请亦请上介上介尊故也云上言其次此言其位互约文也者上云摈者执上币士执众币有司二人举皮从其币出请受是其次也此言委皮南面执币者西面北上是其位言互者此言西面北上则上当有北面东上之文下云士介觌币时士三人东上坐取币立是也此宜有士执案币立于南面之文如是者互文也言约者虽见其文文犹不备若欲备文当上取归宾币之文下取归士介币之文以理推约之乃备也若然上当言摈者执币士四人北面东上坐取币从有司二人坐举皮从其币出随立于门中摈者出门西面于东塾南请受士执币者进立摈南西面北上执皮者南面委皮于门中北上如是乃为文备也
　　摈者授介币介皆讶
　　介礼辞听命皆进讶受其币【连上文】　释曰此言皆讶受者嫌摈者一一授之者案上受享皮及宾私觌之马并不云皆此独云皆者嫌摈者独请上介请先授上介币故言皆明不一一授同时讶受可知也享币无门外授先后之法故不言皆
　　庭实当使人执之今奠皮不敢授
　　上介奉币皮先入门左奠皮云执皮者奠皮以有不敢授之义者案享时庭实使人执之昏礼庭实亦使人执之亦皆东不奠于地以其得亲授主人有司此奠之不敢授故下云坐举皮
　　上介众介觌讫又纳士介
　　摈者又纳士介　释曰自此尽序从之论士介行私觌之事云纳者出道入也者谓若燕礼大射小臣纳卿大夫出道入之也
　　事毕众介逆道宾而出
　　摈者出请宾告事毕　释曰自此尽不顾论事毕送宾之事云众介逆道宾而出也者介为首宾为尾谓进道也必知有逆出者上文聘讫云宾降介逆出又聘夫人私觌亦介逆出诸聘礼之等皆逆出
　　公拜客趋辟上摈送宾反告
　　及大门内公问君云云宾出公再拜送宾不顾云宾不顾据上摈送宾复廻谓君云宾不顾矣故引孔子事为证若然此送宾是上摈则卿为上摈孔子为下大夫得为上摈者以孔子有德君命使摄上摈若定十年夹谷之会令孔子为相同也
　　宾请问大夫讫即馆卿大夫劳宾介
　　宾请有事于大夫宾即馆卿大夫劳宾宾不见　释曰自此尽亦如之论宾请问大夫讫即馆卿大夫劳宾介之事云不言问聘聘亦问也嫌近君也者对文大聘曰聘小聘曰问总而言之问聘一也不得云问卿若言问近君矣故云有事于大夫也郑云摈者反命因告之者但从朝以来行聘享行礼宾之事事已烦矣今日即请未可即行故云反命因告之告之使知而已是以宾至馆行劳宾介及受饔饩终日有事明日乃行问卿之礼
　　主国卿见朝君执羔见聘客用鴈
　　大夫奠鴈再拜上介受云周礼者案周礼秋官掌客云凡诸侯之礼上公五积卿皆见以羔侯伯四积卿皆见以羔是主国之卿见朝君皆执羔引之证主国卿见聘客不得执羔与大夫同用鴈不见朝君故也
　　行聘享皆皮弁归饔饩韦弁
　　君使卿韦弁归饔饩五牢　释曰自此尽无傧论主君使卿归饔饩于宾介之事云变皮弁服韦弁敬也者案周礼春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韦弁服后云视朝皮弁服则韦弁尊于皮弁今行聘享之事等皆皮弁至归饔饩则韦弁故云敬也案司服注郑引春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注又云今时五伯缇衣古兵服之遗色故知用韎韦也韎即赤色以赤韦为弁也有毛则曰皮去毛熟治则曰韦本是一物有毛无毛为异故云取相近耳云其服盖韎布以为衣而素裳者此无正文但正服则郑注司服云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳又晋郤至衣韎韦之跗注郑志解此跗注以跗为幅以注为属谓制韦如布帛之幅而连属为衣及裳今此郑云以韎布为衣而素裳全与兵服异者郑以意量之此为宾馆于大夫士之庙既为入庙之服不可纯如兵服故为韎布为衣而素裳郑志兵服以其与皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又与郑志同若然唯变其衣耳以无正文故云盖以疑之
　　朝聘使有正客馆有馆于大夫士庙
　　有司入陈　释曰案上文直云致馆及即馆不辨庙与正客馆之名案下记云卿馆于大夫大夫馆于士皆是大夫士之庙下文云揖入及庙郑据此言明陈之于庙也曾子问孔子云自卿大夫士之家曰私馆即卿大夫士之庙一也孔子又云公馆与公所为曰公馆郑注云公馆若今县官宫也彼是正客馆彼此两言之者若朝聘使少则皆于正客馆若使多则有在大夫庙多少不定两言之案大行人及掌客积与饔饩各别此注以饔饩为陈其积者对文饔饩与积别散文总是委积
　　陪鼎当内亷辟堂涂以非正馔
　　饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内亷云云　释曰案公食大夫庶羞也以非正馔故在正鼎后而言加也云当内亷辟堂涂也者正鼎九虽大判继阶而言其云于阶前则阶东稍逺故陪鼎犹当内亷也而辟堂涂堂涂之内也云肠胃次腊以其出牛羊也郑言此者以其肤是豕肉肠胃是腹内之物而在肉前者以其肠胃出于牛羊故在肤前列之也云肤豕肉也唯燖者有肤者君子不食圂腴大豕曰圂若然牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也且豕则有肤豚则无肤故士丧礼豚皆无肤以其皮薄故也纵豕以四解亦无肤故既夕大遣奠少牢无肤以其豚解故也云此馔先陈其位后言其次重大礼详其事也者先陈其位者南陈已上是也后言其次者牛羊豕已下是也案设飱时直云饪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在东鼎七直言西九东七不言次陈位飱是小礼轻之
　　宫必有碑所以识日景引阴阳
　　鼎九至陪鼎当内亷东面北上上当碑南陈　释曰言宫必有碑者案诸经云三揖者郑注皆云入门将曲揖既北面揖当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑矣乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君相朝燕在寝岂不三揖乎明亦当有碑矣言所以识日景者周礼匠人云为规识日出之景与日入之景者自是正东西南北此识日景唯可观碑景邪正以知日之早晚也又引阴阳者又观碑景南北长短十一月日南至景南北最长阴盛也五月日北至景南北最短阳盛也二至之间景之盈缩阴阳进退可知
　　凡碑引物庙以丽牲庙以石窆用木
　　云凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血者云凡碑引物则识日景引阴阳皆是引物则宗庙之中是引物但庙碑又有丽牲丽系也案祭义云君牵牲丽于碑以其鸾刀以取血毛毛以告纯血以告杀兼为此事也云其材宫庙以石窆用木者此虽无正文以义言之葬碑取县防繂暂时之间往来运载当用木而已其宫庙之碑取其妙好又须久长用石为之理胜于木故云宫庙以石窆用木也是以檀弓云公室视豊碑三家视桓楹时鲁与大夫皆僭言视桓楹桓楹宫庙两楹之柱是葬用木之验也
　　陈豆簋陈衣皆有防屈错
　　堂上八豆云云其南醓醢屈八簋继之黍其南稷错八豆言屈八簋言错者以八豆之实各别直次第屈陈之则得相变故云屈也八簋唯有黍稷二种虽屈陈之则间杂错陈之使当行黍稷间错不得并陈设亦相变故郑下注凡馔屈错要相变是也六铏至羊豕不言防屈错者防文自具故不言之也案此文上下防屈错似各别郑此屈犹错士丧礼陈衣于房中南领西上防注云防犹屈又似不别者云防屈二者下手陈之少异屈者句而屈陈之防者直屈陈之不为句陈讫则相似故注士丧礼云防犹屈言错者间杂而陈之与防屈同或句屈陈而错此文是也或防陈如错公食大夫是也故公食大夫云宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈是其直防错之也

　　仪礼要义卷二十一
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十二
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼四
　　醯醢夹碑在鼎中央醯东顺阳
　　释曰案既夕礼云罋三醯醢屑郑注云罋瓦器其容亦盖一觳旊人云簋实一觳又云豆实三而成觳四升曰豆则罋与簋同受斗二升也礼噐云五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒注云壶大一石瓦甒五斗即此壶大一石也云夹碑在鼎之中央也者上陈鼎云西阶前陪鼎当内亷东面北上上当碑南陈下腥鼎亦如之此言夹碑自然在鼎之中央可知云醯在东醯糓阳也醢内阴也者醯是酿糓为之酒之类在人消散故云阳醢是酿肉为之在人沈重故云阴也大宗伯云天产作阴徳地产作阳徳注云天产六牲之属地产九糓之属以六牲为阳九糓为阴与此醯是谷物为阳违者物各有所对六牲动物行虫也故九谷为阴郊特牲云鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也又以笾豆醯醢等为阴鼎俎肉物总为阳者亦各有所对以鼎俎之实以骨为主故为阳笾豆谷物故为阴也有司彻注又以庶羞为阳内羞为阴者亦羞中自相对内羞虽有糁食是肉物其中有糗饵粉餈食物故为阴庶羞肉物故为阳也
　　先饔次豆次饩次刍禾等以熟为主
　　饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕释曰先言饔后言饩者陈者先以熟为主是以先陈饔
　　饔下即陈熟物继之故六豆以下相次此饩是生物其下次陈刍薪米禾之等相继也云牛羊右手牵之者曲礼云效马效羊者右牵之以不噬齧人用右手便也言右手牵之则人居其左也云豕束之寝右亦居其左者豕束缚其足亦北首寝卧其右亦人居其左案特牲云牲在其西北首东足郑注云东足者尚右也与此不同者彼祭礼法用右胖故寝左上右士虞记云陈牲于庙门外北首西上寝右郑注寝右者当升左胖也变吉故与此生人同
　　稻粱加黍稷正故黍上端稷下端
　　米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上云云　释曰上享时直言庭实入设不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立于中庭宰受币于中庭皆南北之中也知此上东西为行者以经云北上黍粱稻皆两行稷四行若南北纵陈止得言东西不得言北上何者以黍稷稻及稷当行皆一种无上下故也明横陈可知黍两行在北次粱两行次稻两行次南稷四行所以不用稻为上者稻粱是加黍稷是正故黍为上端稷为下端以见上下而稻粱居其间亦相变者亦上防屈错之义
　　大夫之礼米禾皆视死牢
　　门外米三十车车秉有五防设于门东为三列东陈云大夫之礼米禾皆视死牢者上文饪一牢腥二牢是二牢死故米三十车并下禾三十车亦是视死牢也云秉防数名也秉有五防二十四斛也者下记云十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉若然一秉十六斛又有五防为八斛总二十四斛也云防读若不数之数者郑君时以防为数字仍竹下为之得为十六斗为防故下记注云今江淮之间量名有为防者
　　薪从米刍从禾四者车皆陈北辀
　　薪刍倍禾　释曰云薪从米刍从禾者以其薪可以炊防故从米陈之刍可以食马故从禾陈之郑言此者以经云倍禾恐并从禾陈之故也云四者之车皆陈北辀者以其向内为正故也引聘义者欲见主君享礼聘宾外内皆善故引为证也
　　凡馆不于敌者之庙皆下一等
　　揖入及庙门賔揖入　释曰云使者止执币者下经始云大夫奉束帛入明此宾揖入时使者止执币可知云宾俟之于门内谦也门内即宁下故下宾问卿云及庙门大夫揖入郑注入者省内事也既而俟于宁下是也云古者天子适诸侯必舍于大祖庙者案礼运云天子适诸侯必舍其祖庙下记云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商郑注云不馆于敌者之庙为大尊也以此差之诸侯无正文郑注舍于诸公庙者诸公大国之孤云大夫行舍于大夫庙者谓卿舍于大夫
　　让不言三者不成三
　　至于阶让大夫先升一等　释曰云让不言三不成三也凡升者主之让于客三敌者则客三辞主人乃许升者是三让三辞成也今宾三让大夫即升无三辞案周礼司仪云诸公之臣相为国客大夫郊劳三让登听命又云致饔饩如劳之礼即得行三让之礼此中古文云三让与彼合郑不从者周礼则统举其大率而云三让此仪礼据屈曲行事观此经直云让大夫先升是主人或三让大夫无三让故不从古文也
　　大夫归饔饩先升今私傧无君命故后
　　宾升一等大夫从升堂　释曰前大夫奉君命归饔饩故先升一等今宾私傧使者无君命体敌故宾先升在馆如主人之仪故也知皆北面者以其体敌又下始云宾奉币西面大夫东面明此北面可知
　　大夫稽首于宾尊君客
　　大夫对北面当楣再拜稽首　释曰宾主既行敌体之礼当行顿首今大夫稽首于宾为拜君之拜尊君客故也
　　凡敌体者授由其左
　　受币于楹间南面退东面俟　释曰此宾傧使者是体敌之义经云受币于楹间南面知宾不南面并授而云宾北面授者几敌体授之义授由其左今尊君之使是以大夫南面宾北面故知宾北面授币
　　宾拜于朝知诸侯外朝在大门外
　　明日宾拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首　释曰知拜谢在大门外者以其直言宾拜于朝无入门之文故知在大门外若然诸侯外朝在大门外明矣引周礼者秋官掌讶职云宾客至于国宾入馆次于舍门外待事于客及将币为前驱至于朝诏其位凡宾客之治令掌讶聴之引之者欲见宾客发馆至朝来往皆掌讶前驱为之导知此拜亦皮弁者以受时皮弁故知此拜亦皮弁也故公食大夫云若不亲食使大夫各以其爵朝服以侑币致之宾朝服以受明日宾朝服以拜赐于庙彼朝服受还朝服拜则知此皮弁受亦皮弁拜可知
　　下大夫归饔饩于上介宾介异馆
　　上介饔饩三牢云云　释曰自此论主君使下大夫归饔饩上介云宾介皆异馆者案下记云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商彼云卿即此宾一也彼云大夫即此上介也彼云士即此众介也故知宾介各异馆必异馆者所陈饔饩后无所容故也
　　宰夫归饩众介牢米不入门略之
　　士介四人皆饩大牢米百筥设于门外　释曰自此至无傧论使宰夫归饩于众介之事上文宾与上介米陈碑南饩陈门内此不入门陈于门外者郑云略之也云米设当门亦十为列北上彼亦当门此直云设于门外不云东西明当门北上与宾同云牢在其南西上者以此饩本设于庭在门内由士介贱不得入门且宾与上介门东有米三十车薪六十车门西禾三十车刍六十车皆统门为上此饩本非门外东西之物制不在门外东西宜当门陈之云牢在其南西上知如此设之者以其宾上介饩在米南门西东上明知此牢亦在米南而西上为异耳
　　宰夫致牛朝服无束帛略士介
　　宰夫朝服牵牛以致之　释曰案下记云士馆于工商则此致者在工商之馆宰夫从外来即为宾客宜在门西东面此就大牢之中取以致饩云朝服无束帛亦略之者决上宾与上介皮弁有束帛
　　宾赍聘君之币问主国卿
　　朝服问卿　释曰自此尽无傧论宾赍聘君之币问主国卿之事云不皮弁别于主君者对上文行聘享私觌皆皮弁此朝服降一等故郑注云别于主君云卿每国三卿是其常郑言此者欲见三卿皆以币问之其主国下大夫曾使向己国者乃得币问之与卿异
　　大夫三庙有别子者立大祖庙
　　卿受于祖庙　释曰卿受邻国君所问之礼不辞让大夫三庙有别子者立大祖庙非别子者并立曾祖庙王父即祖庙也今不受于大祖庙及曾祖庙而受于祖庙者以其天子受于文王庙诸侯受于祖庙大夫下君故受于王父庙
　　大夫二门庙在入门东有每门每曲
　　摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜宾不答拜揖大夫先入每门每曲揖及庙门大夫揖入注入者省内事也既而俟于宁也　释曰大夫二门入大门东行即至庙门未及庙门而有每门者大夫三庙每庙两旁皆南北竖墙墙皆阁门假令王父庙在东则有每门每曲之事云入者省内事也者曲礼云请入为席是也云既而俟于宁者宁门屋宁也知俟于宁者下云宾入三揖皆行郑注云皆犹并也宾与卿并行以卿俟于宁故得并行与卿三揖不俟于庭者下君也案曲礼云客至于寝门则主人请入为席然后出迎客主人肃客而入此卿既入不重出迎客
　　賔行私面于卿散文面亦为觌
　　摈者出请事宾面如觌币　释曰自此至授老币论宾行私面于卿之事宾私面于卿其币多少与私觌于君同故云如觌币宾私觌之时用束锦乘马则此私面于卿亦用束锦乘马可知也云面亦见也其谓之面威仪质也者觌面并文其面为质若散文面亦为觌故郑司仪注云私面私觌也又左云楚公子弃疾以乗马八匹私面郑伯是也
　　凡受币楹间者礼敌南面并授
　　宾称面大夫对北面当楣再拜受币于楹间云云释曰知宾北面授者以云大夫南面退西面立言退明宾不得南面又见下文宾当楣再拜明北面授因拜可知云受币楹间敌也者凡授受之义在于两楹之间者皆是体敌故昏礼云授于楹间南面注云授于楹间明为合好其节同也南面并授也谓宾主俱至楹间南面并而授是以曲礼云卿与客并然后受注云于堂上则俱南面礼敌者并受此是敌者之常礼也虽是敌者于两楹之间或有讶受者皆是相尊敬之法则此云大夫南面宾北面授虽是敌礼是尊大夫故讶受又前致饔饩傧使者于楹间宾北面授币郑云宾北面授尊君之使自余不在楹间别相尊敬是以前云公受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二又云公礼宾宾受币当东楹北面注云亦讶受又宾觌公云振币进授当东楹北面如此之类不在两楹之间者皆非敌法就文解之
　　介觌主君同众介入今于卿特面
　　摈者出请事上介特面币如觌介云云　释曰自此尽再拜送币论上介私面于邻国卿之事云特面者异于主君者介初觌主君之时不敢自尊别与众介同执币而入今私面于邻国卿不与众介同而特行礼焉
　　大夫辞众介币宾为众介辞
　　摈者出请众介面如觌币云云大夫辞云云礼请受宾辞　释曰自此至拜辱论士介私面于邻国卿之事云宾亦为士介辞者亦者亦士介私觌于主国君时
　　主国大夫尝使至者以币问之
　　下大夫尝使至者币及之　释曰自此尽于卿之礼论主国大夫尝使至已国者聘君使上介以币问之事诸侯之国皆有三卿五大夫其三卿不问至已国不至已国皆以币及之上已论讫其五大夫者或作介或特行至彼国者乃以币及之略于三卿故也言君子不忘旧者此大夫尝与彼国君相接即是故旧也今以币及之
　　大夫有故不得受聘币君使人代受
　　大夫若不见注有故也　释曰自此尽不拜论主国卿大夫有故不得亲受聘君之币之事言有故者或有病疾或有哀惨不得受其问礼云各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫者若然经云君使大夫大夫中有卿大夫总名也云各以其爵亦是易以相尊敬故也云不拜代受之耳不当主人礼也者案周礼宗伯云大宾客则摄而载祼郑注云宗伯代王为祼拜送则王亦此类拜是致敬之事不可代人之拜故直授之而已
　　夫人使大夫归礼宾介其实君使之
　　夕夫人使下大夫韦弁归礼　释曰自此尽宾拜礼于朝论主君夫人归礼于宾与上介之事云夕问卿之夕也者案下记云聘曰致饔明日问大夫夕夫人归礼是其问卿之夕也云使下大夫下君也者归饔饩使卿此夫人使下大夫故云下君也云君使之云夫人者以致辞当称寡小君者案隐二年九月纪裂繻来逆女何休注云礼妇人无外事明知此使下大夫归礼者君使之可知而称夫人使者以其致辞于宾客时当称寡小君故称夫人使下大夫其实君使之也
　　醙黍清皆两壶其实稻黍三酒各二
　　壶设于东序北上二以并南陈醙黍清皆两壶　释曰其设壶于东序自北向南而陈稻黍粱皆二壶并之而陈也故言醙黍清皆两壶也云以黍间清白者互相备者醙白也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清故也于清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故言互相备也三酒既有清白二色故言六壶必先言醙者以白酒尊重故先设之也
　　主国大夫饩宾介设于门外
　　大夫饩宾大牢米八筐　释曰自此至牵羊以致之论主国大夫饩宾及上介之事云陈于门外知者经无牢米入门之文故明是门外可知云牲陈于后东上者此与君饩士介略同饩士介时不言门东西郑注云当门则知此门外亦当门云不馔于堂庭辟君也者案上君致饔饩笾豆在堂牲牢米等在庭此在门外
　　诸侯之臣牢礼同无问大国次国
　　公于宾壹食再飨　释曰此篇虽据侯伯之卿聘使五等诸侯其臣聘使牢礼皆同无大国次国之别是以掌客五等诸侯相朝其下皆云羣介行人宰史皆有飱饔饩以其爵等为之牢礼之数陈又云凡诸侯之卿大夫士为国客则如其介之礼以待之郑注云尊其君以及其臣也以其爵等为之牢礼之数陈爵卿也则飱二牢饔饩五牢大夫也则飱大牢饔饩二牢士也则飱少牢饔饩大牢也此降小礼豊大礼也以命数则参差难等略于臣爵而已以此言之公侯伯子男大聘使卿主君一食再飨小聘使大夫则主君一食一飨若然案掌客子男一食一飨子男之卿再飨多于君者以其君臣各自相望不得以君决臣
　　此经食在飨前公食飨在食前
　　云飨谓亨大牢以饮賔也者以其飨礼与食礼同食礼既亨大牢明飨礼亨大牢可知但以食礼无酒飨礼有酒故以饮宾言之引公食飨与食互相先后者此经先言食后言飨则食在享前公食言设洗如飨礼则飨在食前飨先后出于主君之意故先后不定也
　　燕与羞俶献无常数
　　燕与羞俶献无常数　释曰案周礼掌客上公三燕侯伯再燕子男一燕皆有常数此臣无常数者亦是君臣各为一不得相决知羞谓禽羞鴈鹜之属者案下记云禽羞俶献故知是禽知成熟煎和者以其言羞鼎臐之类故知成熟煎和者也知禽是鴈鹜之属者案下记云宰夫归乗禽日如饔饩之数郑注乗禽乗行之禽也亦云鴈鹜之属俶始也始献四时新物聘义所谓时赐无常数由恩意也
　　介既从宾飨献复特享之客之也
　　上介壹食壹飨注飨食宾介为介从飨献矣复特享之客之也介虽从入不从食宾食毕介逆出是不得从食矣知从飨者下记云大夫来使无罪飨之过则饩之其介为介注云飨宾有介者宾尊行敌礼也故知介从飨案襄二十七年宋公兼享晋楚之大夫赵孟为客子木与之言弗能对使叔向侍言焉子木亦不能对也叔向赵孟介而得从飨是其义也云复特飨之即此经是也
　　君有故不亲食使卿生致牢礼有币
　　若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧案上文云君使卿归饔饩于宾馆宾傧之今君有故不亲食使卿生致其牢礼亦于宾馆但无傧为异云谓有疾及他故也者他故之中兼及有哀惨云无傧以己本宜往者饔饩之等不宜召宾故君使人致礼宾则傧使者此飨食之礼主君无故合速宾之来就主君入庙宾无傧礼今主君有故生致于宾亦无傧
　　酬币谓飨礼酬宾劝酒之币所用未闻
　　致飨以酬币亦如之　释曰云礼币束帛乘马亦不是过也者郑以飨之酬币无文故约上主君礼宾之时用束帛乗马礼器云有以少为贵者圭璋特琥璜爵郑注云圭璋特朝聘以为瑞无币帛也琥璜爵者天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也彼经不云天子诸侯相酬之币故此注云葢言酬诸侯者公侯伯用琥于子男用璜引之者证与此酬飨大夫不同
　　主国卿大夫飨食聘宾上介
　　大夫于宾壹飨壹食上介若食若飨若不亲飨则公作大夫致之以酬币致食以侑币注作使也大夫有故君必使其同爵者为之致之列国之宾来荣辱之事君臣同之　释曰此一经论主国卿大夫飨食聘宾及上介之事此直言享食不言燕亦有燕是以郑诗羔裘云知子之来之杂佩以赠之郑注云与异国宾客燕时虽无此物犹言之以致其厚意其若有之固将行之士大夫以君命出使主君之臣必以燕礼乐之助君之欢是也又昭二年左传云韩宣子来聘宴于季氏无讥文明邻国大夫有相燕之法又此大夫相礼飨食有常数虽有燕之亦无酬币矣

　　仪礼要义卷二十二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十三
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼五
　　君使卿皮弁诣馆还王相厉之义
　　释曰自此尽宾送不拜论主君使卿诣馆还玉及报享之事云玉圭也者举聘君之圭云君子于玉比德焉以之聘重礼也并相切厉之义并聘义文案聘义云天子制诸侯比年小聘三年大聘相厉以礼又云已聘而还圭璋此轻财而重礼之义又云夫昔者君子比德于玉焉是其义也云还之者德不可取于人相切厉之义也者相切磋相磨厉以德而尊天子故用之也云皮弁者始以此服受之不敢不终也者始谓受聘享在庙时今还以皮弁还玉是终之也
　　大夫入宾不拜迎不纯为主
　　宾皮弁袭迎于外门外不拜帅大夫以入　释曰云帅大夫以入者大夫即卿卿亦大夫也云将去不纯为主也者客在馆如主人卿往如宾今不拜迎是不纯为主也决上君使卿归饔饩时宾拜迎是纯为主人
　　宾受礼归饩皆阶上听命唯此碑内
　　宾自碑内听命升自西阶自左南面受圭负右房而立云听命于下敬也者此决宾受礼时公用束帛宾西阶上听命归饔饩时宾阼阶上听命此特于下听命故云敬也云自左南面右大夫且并受也者以乡饮酒献酢之时授者在右受者在左故右大夫也且并受者欲取如向君前然也云退为大夫降逡遁者以大夫降为之逡遁而退因即负右房南面而立大夫士直有东房西室天子诸侯左右房今不在大夫庙于正客馆故有右房也
　　大夫贿宾用束纺即汉时素纱
　　宾禓迎大夫贿用束纺　释曰此则未知何用之财若是报享之物不应在礼玉之上今言此束纺者以其上圭璋是彼国之物下云礼玉束帛报聘君之享物彼君厚礼于此此亦当厚礼于彼故将加此束纺是以郑云相厚之至也云贿予人财之言也者案下记云贿在聘于贿又云无行则重贿反币郑注周礼云布帛曰贿郑注周礼内司服亦云素纱者今之白缚也则此束纺者素纱也故据汉法况之
　　主君以玉束帛乗皮报聘君之享
　　礼玉束帛乗皮　释曰云礼礼聘君也者此谓报享之物以其彼持享物来礼此主君此主君亦以物礼彼君故云礼礼聘君也云所以报享也者彼以物享此君此君亦以物享彼君上文聘宾行享之时束帛加璧束锦加琮今报享物亦有璧琮致之故云亦言玉璧可知此玉则琮也以其经言玉故以玉言之若然经言束帛兼有束锦矣案下记云贿在聘于贿又云无行则重贿反币则此礼也
　　宾将发主君就馆拜谢宾辟不受
　　公馆宾宾辟释曰自此尽宾退论明日宾将发主君就馆拜谢聘君使臣来礼己国之事云公朝服者以其行聘享在庙之时相尊敬重故着皮弁此拜谢之礼轻故知著朝服上文宾即馆卿大夫劳宾宾不见以其不见故遣上介听命故知此宾亦不见凡言辟者将见而不见则谓之辟此本不见而言辟者以其君在庙门外虽不见而言辟故郑云敬也云凡君有事于诸臣之家车造庙门乃下者以其卿馆于大夫之庙此馆则是诸臣之家案公食记云宾之乗车在大门外又曲礼云客车不入大门以此言之君车入大门矣大夫士有两门入门东行则是庙门矣既至庙门须与宾行礼故云造庙门乃下也
　　自聘享至送宾公皆载拜
　　聘享夫人之聘享问大夫送宾公皆再拜释曰云聘享者谓宾聘君以圭享君以璧夫人聘享者谓宾聘夫人以璋享夫人以琮问大夫者问三卿及尝聘彼国之下大夫送宾以登路云拜此四事者君礼一夫人礼二大夫礼三送宾礼四四事皆再拜云公东面者公如宾礼门西东面摈者向公向介故知北面为相而言也
　　宾请命于朝拜主君之馆已
　　公退賔从请命于朝注賔从者为拜主君之舘已也云云案司仪云君馆客客辟介受命遂送客从拜辱于朝此经不言拜辱而言请命凡言请者得不由君君听则拜此下经直云公辞宾退不见拜文是君不受其谢故云请命者以己不敢斥尊者之意故不言辱而言请
　　三拜乗禽明小者亦不敢忽
　　宾三拜乗禽于朝讶听之　释曰自此尽送至于竟论宾介发行主国赠送之事云明已受赐大小无不识者以其乗禽是礼之细小尚记识而拜之况饔饩食礼之大者
　　君已驾仆展軨卿大夫自展
　　遂行舎于郊　释曰曲礼云己驾仆展軨郑注云具视也彼是君车故使仆展之此卿大夫故郑云自展軨恐不得所故也
　　受赠如受劳皆在近郊
　　公使卿赠如觌币受于舎门外如受劳礼无傧注云不入无傧对归饔饩入设而有傧此则不入无傧明宾去礼冝有己云如受劳礼以赠劳同节者宾来劳之去有赠之皆在近郊礼又不别
　　君赠上介如宾赠众介如觌大夫赠如面币
　　使下大夫赠上介亦如之使士赠众介如其觌币大夫亲赠如其面币无傧赠上介亦如之使人赠众介如其面币士送至于竟使者归及郊请反命注郊近郊也告郊人使请反命于君也必请之者以已久在外嫌有罪恶不可以入春秋时郑伯恶其大夫高克使之将兵遂而不纳此盖请而不得入　释曰自此尽拜其辱论使者反命之事知郊是近郊者以下文云朝服载郑云行时税舎于此郊今还至此正其故行服以俟君命敬也者初行云舎于郊敛旜今至此载旜而入故知近郊也云告郊人使请反命于君者以其使者至所聘之国谒关人明此至郊告郊人使请可知引春秋者案闵二年公羊传云
　　宾介所得公私币之数
　　乃入陈币于朝西上上宾之公币私币皆陈上介公币陈他介皆否云此币使者及介所得于彼国君卿大夫之赠赐也者于君所得为公币于卿大夫所得为私币宾之公币有八郊劳币一也礼宾币二也致饔饩三也夫人归礼币四也侑食币五也再飨币六也夕币七也赠贿币八也此八者皆主君礼赐使者皆用束锦故曰公币宾之私币略有十九主国三卿五大夫皆一食有侑币飨有酬币皆用束锦则是十六有三卿郊赠则十九也其上介公币则有五致饔饩一也夫人致礼币二也侑食币三也飨酬币四也郊赠币五也降于宾者以其上介无郊赠币又无礼宾币又阙一飨币故宾八上介五也上介私币有十一主国三卿五大夫或飨或食不备要有其一则其币八也又三卿皆有郊赠如其面币通前则十一也主国下大夫尝使己国者聘亦有币及之则亦有报币之事其数不定士介四人直有郊赠报私币主国卿大夫报士介私面士介私币数不甚明云礼于君者不陈者谓贿用束纺礼用束帛乗皮不陈之者以经云公币又云上介公币陈他介皆否若礼于君者一统于宾不得云介之币故知礼于君者不陈
　　礼于君者不陈礼于己者始陈
　　必礼于君不陈礼于己始陈者以其礼于君者是其正故不陈之礼于己者以其荣故陈之是以下注云不加于其皮上荣其多是其义也若然聘君以币问卿而其卿不见报聘君之币者以其尊卑不敌若报之嫌其敌体故也初夕币时束帛皆加于左皮上今不言加于皮上者若加于皮上相掩蔽故不加于皮上荣其多
　　反命谓某君受币于某宫谓太祖庙
　　反命曰以君命聘于某君某君受币于某宫云云释曰云君亦揖使者进之乃进反命也者亦谓亦受命于朝位立定时君揖使者乃进受命明反命亦然某君某国名者若云郑国君齐国君云某宫若言桓宫僖宫者左传有桓宫之楹宫是庙名其受聘享于庙故以宫言之但受聘享在大祖庙不在亲庙四而云桓宫僖宫者略举庙名而言
　　变反命言致命明妇人无外事
　　受上介璋致命亦如之　释曰云变反言致者若云非君命也者君与夫人聘于邻国君与夫人各有所当聘邻国君受命于君今使者还反命于君聘于邻国夫人当受命于夫人使者还反命于夫人但妇人无外事虽聘夫人亦君命之今使还反命不云反命于君变反言致命者若本非君命然故变反言致也若然妇人既无外事而承君命聘邻国夫人者以其夫妇一体共事社稷故下记云君以社稷故在寡小君拜是宾主相对之辞云不言受币于某宫可知略之者以其夫人受聘享皆因君聘享同时同宫
　　郊劳至赠贿凡八此执初以言
　　执礼币以尽言赐礼　释曰云礼币主国君初礼宾之币也者谓从郊劳己后至于赠贿八度礼宾皆有币是自郊劳为初也云以尽言赐礼谓自此至于赠者此则郊劳也
　　大夫私行出疆反有献公行献可知
　　若有献则曰某君之赐也　释曰此献物谓入宾者故下记云既觌宾若私献奉献将命注云时有珍异之物或宾奉之犹以君命致之则是宾亦言有私献于彼君则彼君亦有私献报宾则此献者也云大夫出反必献忠孝也案下曲礼云大夫私行出疆必请反必有献彼私行出疆反必有献此以公聘出疆反亦有献故云大夫出反必献此以入己之物献于君者忠孝也
　　大夫有献不拜为君之答己
　　君其以赐乎注云不拜者为君之答己也者士拜国君国君不拜士贱故也大夫拜国君国君即答拜大夫尊故也故云不拜者为君之答己拜若然自反命以来尽于赐礼之等或拜或不拜无答己之嫌独此不拜为君之答己者自此以前皆是彼国报君之物宾直告事而已君受之而无言故宾不拜君有言及己者乃拜之拜君言也此献是彼国君赐与己理须拜送是以玉藻云凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之又郊特牲云大夫有献弗亲不面拜为君之答己亦此类故郑云献不拜者为君之答己若然玉藻不亲此亲者此因命故亲献也
　　旅答士介一拜即竒拜比上介又贱
　　上介徒以公赐告如上賔之礼云云君答拜劳士介亦如之郑知旅答士介共一拜者君劳上介上介再拜稽首君答拜不言再拜则君答上介一拜矣劳士亦如之不言皆则总答一拜矣劳宾君答再拜劳上介君答一拜对宾再拜己是贱矣今此士介四人共答一拜故云又贱也此一拜答臣下则周礼大祝辨九拜七曰竒拜是也是以彼注云一拜答臣下也案曲礼云君于士不答拜此君答拜士者以其新行反命君劳苦之故答拜异于常也
　　臣子得赐必献君父反之如更受赐
　　君使宰赐使者币使者再拜稽首云礼臣子人赐之而必献之君父不敢自私服也君父因以予之则拜受之如更受赐也者案内则云妇或赐之衣服则受而献诸舅姑舅姑受之则喜若反赐之则辞不得命如更受赐臣子于君父亦然
　　释币于门谓宾介还礼大门之神
　　释币于门释曰自此尽亦如之论宾上介使还礼门神及奠于祢之事知门是大门者以其从外来先至大门即礼门神故知门是大门也案特牲筮时云席于门中闑西阈外故知此亦席于闑西阈外知东面者神居东面为正故也云设洗于门外东方者以其在庙在学设洗皆云洗当东荣故在门外亦在东方也云其余如初于祢时者初出亦释币于行不如之者以其初出于庙礼文具设于行其文略故此云如祢时言如者谓释币于祝先入已下埋于西堦东是也
　　出告行入告门告所先见
　　云出于行入于门不两告告所先见也者出时自庙出先行即告行入时先见门故告门
　　一献当言奠今言陈以下有二献
　　乃至于祢筵几于室荐脯□觞酒陈席于阼云云云筵几于室者还以特牲少牢司宫设席于奥东面右几但无牲牢进脯醢而已以告祭非常故也觞酒陈主人一献当言奠今不言奠而言陈者以其下仍有室老及士献以备故言陈陈有次第之言以其三时次第皆列于坐者也云先荐后酌祭礼也者以其特牲少牢皆先荐馔乃后献奠于铏南此与彼同故云先荐后酌祭礼也云行释币反释奠略出谨入也者必略出谨入者出时以祷祈入时以祠报故不同也
　　郑谓告反主妇不与以室老士备献
　　三献注室老亚献士三献也　释曰郑注防服云室老家相士邑宰知无主妇而取士者以其自外来主于告反即释奠于祢庙故知主妇不与而取士备三献必知有室老与士者以其前大夫致饔饩于宾时使老牵牛以致之郑注云皆大夫之贵臣故知此亦贵臣为献也云每献奠辄取爵酌者此通三献皆献奠讫别取爵自酢故云辄取爵酌也别云主人自酢者对正祭有尸三献皆献尸讫尸酢主人主妇宾长今此无尸皆自酢独云主人者主人为首正故举前以包后
　　郑云更起酒以献酬从者不酌神尊
　　一人举爵　释曰云三献礼成者大夫士家祭三献特牲少牢礼是也云更起酒者此欲献酬从者不得酌神之尊是以特牲行酬时设尊两壶于阼阶东西方亦如之郑注云谓酬宾及兄弟则此亦当然故知别取酒也云主人奠之未举者以其下文云献从者乃云行酬似乡饮酒乡射一人举觯未举待献介众宾后乃行酬亦然也案特牲礼献众宾及兄弟之等皆升饮于西阶上故此献从者亦于阶上可知
　　正祭虽国君亦自献燕礼使宰夫
　　若正祭虽国君亦自献故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七君洗瑶爵献大夫之等若然则告祭非常今献从者从燕法案燕礼使宰夫为献主是国君不亲献此大夫亲献故云避国君也
　　主国遭防入竟则遂关人未告则反
　　聘遭防入竟则遂也　释曰自此尽卒殡乃归上陈告行聘之事此以下论或遭主国君防或聘君薨于后或使者与介身卒安不忘危故见此非常之事从此尽练冠以受论主国君或夫人薨或世子死行变礼之事云以国为体者谓公羊宋人执郑祭仲使之逐忽而立突仲以逐忽则国存不逐则国灭故逐忽而立突是以国为体但聘君主以聘国故君虽薨而遂入关人未告则反者聘使至关乃谒关人关人入告君君知乃使士请事己入关自然入矣若关人未告君君不知使者又未入闻主国君死理当反矣
　　聘使不郊劳以主国之子未君
　　不郊劳注子未君也　释曰案文公八年天王崩九年毛伯来求金公羊曰何以不称使当防未君也逾年矣何以谓之未君即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子若然云子未君公羊文但彼据逾年即位后此据新遭父防引之者以其同是子未君
　　就宾庙致命不筵几与正聘异
　　不筵几　释曰不筵几致命不于庙决正聘设几筵也就尸柩于殡宫者国君虽以国为体主聘其国但聘亦为两君相好今君薨当就尸柩故不就祖庙也云又不神之者以其鬼神所在曰庙则殡宫亦得为庙则设几筵亦可矣但始死不忍异于生不神之故于殡傍无几筵也曽子问云君薨世子生告殡殡东几筵者郑云明继体也然则寻常则殡东不设几筵当在室内
　　遭防降事归礼不以醴礼宾
　　不礼宾注防降事也　释曰云不礼者谓既行聘享讫不以醴酒礼宾也主人毕归礼知归礼中兼有飨食者主人有故虽飨食亦有生致法故主人亦归之且下文云宾唯饔饩之受明本并飨食亦归宾乃就中受饔饩若本不归饔饩何须云饔饩之受明其时并致飨食也
　　宾受饔饩之正不受飨食之加
　　宾唯饔饩之受注受正不受加也　释曰饔饩大礼是其正自飨食之等是其加也
　　不贿束纺不礼玉不郊赠
　　不贿不礼玉不赠注防杀礼为之不备　释曰云不贿者皆据上文谓不以束纺不礼玉者谓不束帛乗皮以报享不赠者宾出至郊不以物赠之也
　　夫人世子防使大夫受聘礼于庙
　　遭夫人世子之防君不受使大夫受于庙其他如遭君防云夫人世子死君为防主者案礼记服问云君所主夫人妻大子适妇郑注云言妻见大夫以下亦为此三人为防主也故云君为防主既为防主是以使大夫受聘礼不以凶接吉也云其他谓礼所降者谓不礼以下不赠以上皆阙之
　　聘君若薨于后入竟则遂
　　聘君若薨于后入竟则遂注既接于主国君也　释曰自此尽唯稍受之论聘者遭己君之防行非常之礼事云接于主国者谓谒关人关人告君君使士请事是接于主国矣故入境则遂也
　　聘君之赴未至巷哭馆衰不受加礼
　　赴者未至则哭于巷衰于馆　释曰未至谓赴告主国君者也以其本国遭防赴者有两使一使告聘者一使告主国云未可为位者以其赴主国之使未至是以未可为位受人吊礼云衰于馆未可以凶服出见人者对下经赴者至则衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔饩之礼故知先行聘享乃后受礼以其主国未得赴告故自若吉也受礼注受饔饩也不受飨食亦不受加
　　使者闻聘君赴凶服若聘享吉服
　　赴者至则衰而出　释曰云礼为邻国阙者案襄二十三年春秋左氏云杞孝公卒晋悼夫人防之平公不彻乐非礼也礼为邻国阙服注云邻国尚为之阙乐况舅甥之亲乎若然赴者至主国君使者衰而出则主国可以阙乐云于是可以凶服将事者谓主人所归礼则宾可以凶服受之其正行聘享则着吉服矣故杂记云执玉不麻是也
　　米禀为稍谓稍稍给之
　　唯稍受之注稍禀食也　释曰礼君行师从卿行旅从从者既多不可阙于稍食案周礼每云稍事皆谓米禀以其稍稍给之故谓米禀为稍
　　复命于殡外自西阶与奔亲防同
　　归执圭复命于殡升自西阶不升堂自此尽即位踊论使者防还执圭还国复命之事云臣子之于君父存亡同者案礼记奔父母之防升自西阶此复命于殡亦升自西阶法生时必告反必靣
　　此未葬称子其实当称子某
　　子即位不哭　释曰云不言世子者君薨也者案公羊君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称君案上文称世子此文单称子是知其君薨故君不称某而与此既葬同号者以其既不得称世子略云子而已故不言某其实正法称子某是以杂记在殡待隣国之使皆称某云诸臣待之亦皆如朝夕哭位者但臣子一列上下文唯言子不言羣臣与子同知如朝夕哭位者案奔防云奔父之防在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然
　　告殡知君存时复命
　　辩复命如聘者上文君存时使者复命自陈公币已下至赐告之等今复命于殡所亦尽陈之故言辩
　　朝夕哭位在阼东此殡前北乡异之
　　与介入北乡哭案使者升阶复命讫不见出文而言与介入者以其复命之时介在币南北面去殡逺复命讫除去币宾更与介前入近殡北乡哭乡内为入故言与介入北乡哭也云北乡哭新至别于朝夕者朝夕哭位在阼阶下西面今于殡前北乡故云别于朝夕也出括发案奔防云至于家入门左升自西阶东面哭括发于殡东是于内者子故也此使者出门括发变于外者臣故也入门右即位踊案奔防云括发于西阶东即位踊袭绖于序东此门外括发入门右即位踊亦当袭绖于序东故郑云自哭至踊如奔防礼也
　　闻亲防衰哭于馆聘享即吉服
　　若有私防则哭于馆衰而居不飨食自此尽从之论使者有父母之防行变礼之事云不敢以私防自闻于主国者解哭于馆又云凶服干君之吉使者亦取不敢解之言衰而居谓服衰居馆行聘享即皮弁吉服故不敢凶服干君之吉使也引春秋传者案宣八年经书夏六月公子遂如齐至黄乃复公羊云其言至黄乃复何有疾也何言乎有疾乃复讥何讥尔大夫以君命出闻防徐行而不反何氏注闻大防而不反重君命也徐行者为君当使人追代之以防喻疾者防犹不还而况疾乎是也以此言之使虽未出国境闻父母之防遂行不敢以私废王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之国虽闻父母之防不反可知是以哭于馆衰而居
　　在道及至国皆介居前已衰而从之
　　归使众介先衰而从之　释曰云已有齐斩之服者以其私防之内有为父斩为母齐衰故齐斩并言之也云不忍显然趋于往来者解经归使众介先衰而从之意经云归据反国时兼云往者郑意去时闻父母之防不敢即反亦使众介先衰而从之故往来并言云在道路使介居前者谓去向彼国时云归又请反命己犹徐行随之者此谓还国至近郊使人请反命君许入犹使介居前徐行于后随介至国也云君纳之乃朝服者以其行聘之时犹不以凶服干君之吉使而服吉服知此反命时亦不以凶服干君之吉使而服朝服如吉时反命矣云出公门释服哭而归者案杂记云大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出公门外哭而归亦云其他如奔防之礼明此亦出公门释朝服而归但彼祭服不可着故门内释服此朝服可以着出门乃释服为异也云其他如奔防之礼者案奔防云至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发降堂东即位西乡哭成踊袭绖于序东绞带反位拜宾成踊送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次于又哭括髪成踊于三哭犹括发成踊三日成服拜宾送宾皆如初
　　朝服下唯有深衣故道路服之
　　云吉时道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出门去朝服还服吉时深衣三日成服乃去之

　　仪礼要义卷二十三
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十四
　　宋　魏了翁　撰
　　聘礼六
　　宾入竟死主人具而殡因敛连言殡
　　释曰自此尽卒殡乃归论宾介死之事云宾入境而死遂也者若未入境即反来云主人为之具而殡者谓从始死至殡所当用者主人皆供之郑云具谓始死至殡所当用直云至殡所当用明不殡于馆取其至殡节主人供防具以其大敛讫即殡故连言殡故下文归介复命之时柩止门外明敛于棺而已
　　宾死介摄宾致命
　　介摄其命释曰云初时上介接闻命者郑解介得代宾致命之意以其命出于君初宾受命于君之时宾介同北面上介接闻君命矣以是今宾死得摄其命
　　君吊宾则介为主臣子不为
　　君吊介为主人　释曰古者宾聘家臣适子皆从行是以延陵季子聘于齐其子死葬于嬴博之间故郑云虽有臣子亲姻犹不为主人以其介尊故也
　　主人归礼币当中丧用者
　　主人归礼币必以用　释曰宾既死主人所归礼与币必以当防者之用云当中奠赠者解经中小敛大敛之用云当中奠赠诸丧具之用者具谓袭与小敛大敛解经币云不必如宾礼者不必致飱饔之礼束纺皮帛之类不堪丧者之用故也
　　介受宾礼无辞以反命陈之
　　介受宾礼无辞也　释曰云介受主国宾已之礼者谓公币私币之属故郑云当陈之以反命也言无辞者虽无三辞以其宾受饔饩之时礼辞受食三辞明介亦有礼辞云无所辞也者以有宾丧嫌介有三辞
　　介复命宾柩止于门外外朝
　　归介复命柩止于门外　释曰知门外是大门外者国君有三门应路又有三朝内朝在路寝庭正朝在路门外应门外无朝外朝当在门外经直云止于门外无入门之言明知止于大门外外朝之上是以上宾拜赐皆云于门外亦在外朝矣故郑云必以柩造朝逹其忠心也
　　介送宾柩于其家吊卒殡
　　介卒复命出奉柩送之君吊卒殡案当介复命之时賔之尸柩在外朝上介卒复命谓复命讫出君大门奉宾之柩送至宾之家尸柩入殡于两楹之间君往就吊卒殡者谓殡讫殡是丧之大节故云卒殡成节乃去谓君与大夫尽去大夫介卒亦如之注不言上介者小聘上介士也
　　士介直言具棺自以时服敛
　　士介死则为之棺敛之　释曰以其士介卑其体降于宾与上介非直具棺他衣物亦具之此士介直具棺不具他物也其士介从者自用时服敛之君不吊焉
　　宾在馆死亦以柩造朝
　　若宾死未将命则既敛于棺造于朝介将命前云宾入境而死谓在路死未至国此经更説宾至朝俟间之后使大夫致馆未行聘享而宾在馆死之事故郑云俟间之后是以郑云以柩造朝以其既至朝志在达君命则知介国外死不以柩造朝可知
　　小聘不享不礼面不升不郊劳
　　小聘曰问不享有献不及夫人主人不筵几不礼面不升不郊劳　释曰自此尽三介论侯伯行小聘之事云不享者谓不以束帛加璧献国所有云不礼者聘讫不以齐酒礼宾面不升者谓私觌庭中受之不升堂此对大聘升堂受若然不言私觌而言面者对大聘言觌故辟之
　　久无盟防之事则相聘
　　记久无事则聘焉注事谓盟防之属　释曰此云久无事则聘焉者则周礼殷聘也是以周礼大行人云凡诸侯之邦交嵗相问也殷相聘也世相朝也注云小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及时相聘也云事谓盟防之属者案春秋有事而防不协而盟是以春秋有防而不盟盟必因防若有盟防相见故云久无事则聘焉
　　若有告请束帛加书将命
　　若有故则卒聘束帛加书将命百名以上书于防云故谓灾患及时相告请者此即上经云若有言一也言灾患上注引春秋臧孙辰告籴于齐公子遂如楚乞师此云及时事者即上注引春秋晋侯使韩穿来言汶阳之田是也
　　古谓字为名多则书策少则书方
　　云名书文今谓之字者郑注论语亦云古者曰名今世曰字许氏説文亦然言此者欲见经云名名者即今之文字也云策简方板也者简谓据一片而言策见编连之称是以左云南史氏执简以往是简者未编之称此经云百名以上书之于防是其众简相连之名郑作论语序云易诗书礼乐春秋策皆尺二寸孝经谦半之论语八寸策者三分居一又谦焉是其策之长短郑注尚书三十字一简之文服虔注左氏云古文书一简八字是一简容字多少者云方板者以其百名以下书之于方若今之祝版不假连编之策一板书尽
　　内史读书于门外书必玺之
　　主人使人与客读诸门外注云云主人国君也人内史也云云　释曰注云既聘享宾出而读之者上经云若有言则以束帛如享礼文承聘享之后故知此读诸门外故云既聘享也郑知人是内史者案内史职云凡四方之事书内史读之此云使人与客读诸门外者亦是四方事书故知人是内史也知书必玺之者案襄二十九年左云公如楚还及方城季武子取卞使公冶问玺书追而与之故知
　　昨日书报明日馆送书问尚疾
　　客将归使大夫以其束帛反命于馆注为书报也　释曰此为书报上有故之事彼以束帛加书将命此亦以束帛加书反命于馆明日君馆之　释曰昨日为书报之今日君始就馆送客者书问之道尚疾故也必须尚疾者以其所报告请多是密事是以郑云既报馆之书问尚疾也
　　国内释币于行国外释奠于軷
　　出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧云既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷者凡道路之神有二在国内释币于行者谓平适道路之神出国门释奠于軷者谓山行道路之神是以委土为山象国中不得軷名国外即得軷称引诗曰者证軷祭道路之神也引春秋曰者案襄二十八年左氏子大叔云軷涉山川蒙犯霜露引之者证軷是山行之名涉者水行之称故鄘诗云大夫軷涉我心则忧毛云草行曰軷水行曰涉云是以委土为山者案月令冬祀行郑注行庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上国外祀山行之神为軷壌大小与之同郑注夏官大驭云封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也
　　此使还亦祖道郑引陈鍼子为证
　　左氏郑忽逆妇妫于陈先配而后祖陈鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣郑志以祖谓祭道神是亦将还而后祖道此聘使还亦宜有祖但文不具
　　郑释圭为瑞节按节不得言瑞
　　所以朝天子圭与缫皆九寸云圭所执以为瑞节者案周礼大宗伯云以玉作六瑞以等邦国又云王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧是以其圭为瑞又案周礼掌节有玉节之节即是节与瑞别矣今此云瑞节但连言节者案节不得言瑞瑞亦是节信
　　圭长短依命数杂采曰缫
　　案杂记賛大行曰博三寸厚半寸剡上左右各寸半此经直剡上寸半不言左右文不具也凡圭天子镇圭公桓圭侯信圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半唯长短依命数不同云杂采曰缫者凡言缫者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采皆是杂采也云以韦衣木板餙以三色再就者依汉礼器制度而知
　　聘诸侯降于朝天子之缫
　　问诸侯朱緑缫八寸此亦降于诸侯而言降于天子者此郑君指上文朝天子而言故言聘诸侯降于朝天子也云于天子曰朝者据上文所以朝天子是也则诸侯自相朝亦同圭与缫九寸侯伯以下亦依命数云于诸侯曰问者诸侯遣臣自问若遣臣问天子圭与缫亦八寸是以云记之于聘文互相备
　　圭有纁系以系玉因为饰即缫借
　　皆纁系长尺绚组释曰上文缫借尊卑不同此之组系尊卑一等云采成文曰绚郑注论语文成章曰绚与此语异义同云系无事则以系玉因以为饰者无事谓在椟之时亦以系玉因以为饰此组系亦名缫借即上文反命之时使者执圭垂缫上介执璋屈缫又曲礼下云执玉其有借者则裼无借者则袭郑注云亦借缫也裼袭皆据有缫无缫之时是其因以为饰云皆用五采组者以其言绚绚是文章之名经又言皆复无尊卑之别
　　大夫使受命不受辞
　　辞无常孙而説注孙顺也大夫使受命不受辞云云正文辞多则史云云受命谓受君命聘于邻国不受宾主对荅之辞必不受辞者以其口及则言辞无定准案周礼太史内史皆掌防书尚书金縢云史乃防祝是防书祝辞故辞多为文史
　　宾介辞对主人郑释旅之义
　　辞曰非礼也敢对曰非礼也敢注辞不受也云云曰敢言不敢释曰辞谓宾辞主人荅谓宾荅主人介则在旁曰非礼也敢故易旅卦初六云旅斯其所取灾郑云犹小小爻互艮艮小石小小之象三为聘客初与二其介也介当以笃实之人为之而用小人然客主人为言不能辞曰非礼不能对曰非礼每者不能以礼行之则其所以得罪是其义也
　　馆不于敌者之庙嫌大尊
　　卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商云馆者必于庙案上归饔饩云于庙明其礼皆在庙可知云不馆于敌者之庙为大尊也者以其在庙尊则尊矣故就降等而已若又在敌者之庙以上是其大尊云自官师以上有庙有寝者案祭法云适士二庙官师一庙郑云官师谓中士下士是其官师有庙知庙有寝案周礼仆云掌五寝之埽除郑注云五寝五庙之寝天子七庙唯祧无寝诗云寝庙奕奕相连之貌故左云大叔之庙在道南其寝在道北是其前曰庙后曰寝工商则寝而已者案尔雅释宫云室有东西厢曰庙注云夹室前堂又云无东西厢有室曰寝注云但有大室是其自士以上有庙者必有寝庶人在官者工商之等有寝者则无庙故祭法云庶士庶人无庙祭于寝是也
　　飱礼轻故不以束帛致宾亦不拜
　　飱不致　释曰君不以束帛致命者对饔饩以束帛致之此不以束帛致草次馔具轻者以其客始至则致之故言草次也对聘曰致饔饩生死俱有礼物又多为重故以此物为轻而不致　賔不拜注以不致命　释曰云拜者宰夫朝服设食宾无拜受之文以其不以束帛致
　　讶以迎宾如汉时使者防客
　　卿大夫讶大夫士讶士皆有讶注卿使者大夫上介也士众介也讶主国君所使迎待宾者如今使之防客　释曰云卿大夫讶者谓大聘使卿主人使大夫迎士讶者小聘使大夫主人使士迎言皆有讶者自介也下皆迎之云卿使者大夫上介士众介也者据此篇是侯伯之卿大聘而言其实小聘使大夫亦使士迎之所迎者谓初行聘及飨食燕皆迎之故郑君无所指定
　　天子有掌讶诸侯使大夫士
　　宾即馆讶将公命注使己迎待之命释曰案秋官掌讶职云宾入馆次于舎门外待事于客注云次如今官府更衣处待事于客通其所求索彼谓天子有掌讶之官共承客礼此诸侯使无掌讶是以还遣所使大夫士讶将公命有事通于君
　　讶执挚以见宾
　　又见之以其挚　释曰云复以私礼见者讶舎于宾馆之外宜相亲也者礼掌讶舎于宾之馆门外此大夫士君使为讶虽非掌讶之官亦为次舎于宾之馆外宜相亲故执挚以相见大夫讶者执鴈士讶者执雉案士相见及大宗伯文
　　宾将公事以挚私见讶者
　　宾既公事复见讶以其挚云以公事聘享问大夫者此并行君物享主国君及问大夫故云公事也云复报也者以向讶者以挚私见已今还以挚私报之
　　圭璧人执曰瑞礼神曰器散文通
　　凡四器者唯其所宝以聘可也　释曰案周礼大宗伯云以玉作六瑞王执镇圭公执桓圭以上人执之曰瑞又云以玉作六器以礼天地四方谓礼神曰器此四者人所执不言瑞而言器者对文执之曰瑞礼神曰器散文则通虽执之亦曰器是以尚书云五器卒乃复与此文皆称器云言国独此以为宝者案周礼天府职凡邦国之玉镇大宝器藏焉注云玉镇大宝器玉瑞玉器之美者是其玉称宝云四器谓圭璋璧琮者是据上经圭璋以行聘璧琮以行享而言此据公侯伯之使者用圭璋璧琮若子男使者聘用璧琮享用琥璜
　　主国之大门外宾次
　　宗人授次次以帷少退于君之次　释曰主国门外以其行朝聘陈宾介皆在大门外故次亦在大门外可知云诸侯及卿大夫之使者次位皆有常处者以其上公九十步侯伯七十步子男五十步使其臣聘问大聘小聘又各降二等其次皆依其步数就西方而置之未行礼之时至于次中至将行礼宾乃出次凡为次君次在前臣次在后故云少退于君之次故云皆有常处
　　宾入门皇升堂让将授志趋
　　宾入门皇升堂让将授志趋注皇自庄盛也云云　释曰宾入门皇谓未至堂时升堂让谓升堂东面向主君之时将授志趋谓宾执玉向楹将授玉之时念乡入门在庭时执玉徐趋今亦然若降堂后趋进翼如则疾趋也云让谓举手平衡也者谓若曲礼云凡奉者当心下又云执天子之器则上衡注云谓高于心国君则平衡注云谓与心平则此亦执国君器也故引之以为证引孔子之执圭者乡党论孔子为君聘使法彼是蹜蹜如有循谓徐趋据入彼国庙门执玉行步之时以足容重退之在降堂之下与此趋同
　　将授玉屏气下阶发气而趋
　　君还而后退下阶发气怡焉再三举足又趋云发气舎息也者以将授玉屏气似不息今既授玉降阶纵舎其气怡然和悦也云至此举足则志趋卷豚而行也者是释志趋为徐趋此举足为疾趋也
　　及门正焉入门鞠躬焉心变见于威仪
　　及门正焉此谓聘讫将更有享而出门时云心变见于威仪者以其貌从心起观威仪省祸福覩貌可以知心故也执圭入门鞠躬焉如恐失之　释曰亦谓将聘执圭入庙门时云鞠躬焉则鞠躬如也如恐失之者即执轻如不克也云记异説者以上文已记执圭此又记执圭之仪以同记事而言有差异人记事説有不同及享发气焉盈容者即孔子行享礼有容色一也故注引为证也此发气即上注云舎息
　　此又记执玉行法与上二记别一人
　　皇且行入门主敬升堂主慎上已二度记执玉行步之法今又云皇且行是别有人更记此行法故云复记执玉异説也
　　皮马相间君子不以所无为礼
　　凡庭实随入左先皮马相间可也注间犹代也云云云左先者以皮马以四为礼北面以西头为上故左先入陈也云君子不以所无为礼者案礼器云天不生地不养君子不以为礼言当国有马而无虎豹皮则用马或有虎豹皮并有马则以皮为主而用皮也云畜兽同类可以相代者畜谓马兽谓虎豹
　　多货则伤徳故聘享君夫人各二器
　　多货则伤于徳　释曰此经主论聘享所用圭璋璧琮不得过多之事也云货天地所化生谓玉也者郑注周礼九职亦云金玉曰货布帛曰贿故此注云货天地所化生谓玉也下注云币人所造成币则布帛曰贿对金玉是自然之物也若多之则是主于货物不取相厉以徳是伤败其为徳是以圭璧聘享主国君璋琮聘享主国夫人各用一而已也
　　享用帛锦过美则没礼
　　币美则没礼　释曰此主论享时用束帛故享君用束帛享夫人用束锦皆不得过美云币人所造成以自覆币为束帛也者案礼记檀弓伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乗马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙郑注云礼所以副忠信也忠信而无礼何乎是知自覆者覆忠信而已若更美则主意于财美而礼不见故没礼也云爱之斯欲衣食之君子之情也者兼言食谓以币欲之君子之情则忠信
　　贿在聘于贿谓视聘礼而为财
　　贿在聘于贿　释曰郑转于作为者欲就司仪之文为解故也云言主国礼宾者释经贿是主国礼宾也云当视宾之聘礼者释经在聘谓在宾聘财多少云而为之财也者释经于贿也谓主人视宾多少为财贿报宾云若茍丰之是又伤财也者凡行礼用财者取不丰不俭取于折中若苟且丰多则伤于贪财引周礼者秋官司仪职文案彼注云币谓享币也于大国则丰于小国则杀解经各称其邦而为之币彼又注云主国礼之如其丰杀之礼解经以其币为之礼谓贿用束纺礼用束帛乗皮及赠之属是也
　　乡饮主人拜宾至此无拜至
　　礼不拜至　释曰此文承执玉帛之下聘臣事据乡饮酒宾主升堂主人有拜至之礼此宾昨日初至之时主人请宾行礼宾言俟间此时宾已至矣故聘时不拜至是以郑云以宾不于是始至
　　主人庭实谓设乗马宾执左马出
　　主人之庭实则主人遂以出宾之士讶受之此主人之庭实者谓主人礼宾时设乗马也经云宾执左马以出三马在后主人从者牵之遂从宾以出于门外宾之士介迎受之
　　宾觌后有私献犹以君命致之
　　既觌宾若私献奉献将命云犹以君命致之者以经云将命是以知虽是私献己物与君物同皆以君命致之臣统于君
　　经云兄弟之国则问夫人注及异姓亲
　　若兄弟之国则问夫人　释曰云兄弟谓同姓者若鲁于晋郑之等同姓也云若婚姻甥舅有亲者若鲁取齐女以为舅齐则以鲁为甥是有亲者也云非兄弟献不及夫人者以其经云兄弟之国则问夫人则非兄弟问不及夫人可知
　　君有故不见宾则使大夫受
　　若君不见　释曰云他故者病之外或亲有哀惨也使大夫受　释曰知受聘享者以其在后虽有觌献之法聘享在前是以据在先者而言云大夫上卿也者以其卿上大夫故以卿为大夫必知使卿不使下大夫者以其君无故君亲受今既有故明使上卿代君受之
　　宾受主国饔饩筮尸祭然后食
　　赐饔唯羹饪筮一尸若昭若穆注云云容父在祭祖释曰古者天子诸侯行载庙木主大夫虽无木主亦以币帛主其神是以受主国饔饩故筮尸祭然后食之尊神以求福故也
　　大夫容父在祭祖故孙子祖考两言
　　仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子　释曰经并云孝孙孝子皇祖皇考以其不定故两言谓上经若昭若穆亦两言之云仆为祝者大夫之臣摄官也者若然诸侯不摄官使祝祝策矣案定四年祝佗云嘉好之事君行师从卿行旅从则臣无事若君到主国祭饔之时得不摄官乎诸侯亦使人摄是以觐礼云侯氏禆冕释币于祢注云释币于祢之礼既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东大夫使仆摄祝则是本无祝官与诸侯异矣其诸侯礼大祝不行知不使小祝行者以其掌客云羣介行人宰史是诸侯从官不言祝明大小祝俱不行矣
　　宾祭饔饩如少牢馈食礼
　　如馈食之礼　释曰云如少牢馈食之礼者案少牢礼有尊爼笾豆鼎敦之数陈设之仪隂厌阳厌之礼九饭三献之法上大夫又有正祭于堂傧尸于堂此等皆宜有之至于致爵加爵及献兄弟等固当略之矣
　　不敢用君之器假主国大夫祭器
　　假器于大夫　释曰案曲礼云大夫士去国大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士注云与得用者言寄觊已后还若然卑者不得用尊者之器是以此大夫聘使不得将己之祭器而行致饔饩虽是祭器人臣不敢以君之器为祭器是以聘使是大夫还于主国大夫假祭器而行之
　　朌肉及廋车谓归胙在下
　　朌肉及廋车释曰此谓祭讫归胙在下云廋廋人也车巾车也者案周礼天子夏官有廋人职掌养马春官有巾车职诸侯虽兼官亦当有廋人巾车
　　既致饔若宾留则旬致稍礼
　　既致饔旬而稍宰夫始归乗禽日如其饔饩之数云既致饔旬而稍者以其宾客之道十日为正行聘礼既讫合归一旬之后或逢凶变或主人留之不得时反即有稍礼故下文云既将公事宾请归注云谓已问大夫事毕请归不敢自専谦也主国留之享食燕献无日数尽殷勤也是主人留之是以周礼浆人亦共宾客之稍礼注云稍礼非飱饔之礼留间主稍所给宾客者浆人所给亦六饮而已诸侯相待亦如之是其留间致稍者也
　　乗禽如饔饩数非物四曰乗
　　乗禽乗行之禽也者别言此者欲见此乗非物四曰乗言如其饔饩之数者一牢当一双故聘义云乗禽日五双是此饔饩五牢者也云鴈鹜之属者依尔雅二足而羽若然上介三牢则三双也士介一牢则一双也羽谓之禽故以禽为鴈鹜之属云其宾与上介也者以其下文别有士介故也
　　致禽羞与四时俶献如致禽
　　禽羞俶献比注比放也其致之礼如乘禽也禽羞云云俶始也云云　释曰云禽羞谓成熟有齐和者以其称羞谓若庶羞内羞之等故称禽则以鴈鹜等为之故以成熟解之聘义谓之时赐者案聘义云燕与时赐无数时赐谓四时珍异以赐诸宾客与此俶献是一物
　　飨使者无加笾豆此有非正法
　　凡致礼皆用其飨之加笾豆云其其宾与上介也者案上经宾壹食壹飨上介若食若飨唯士介不言飨故知其中唯有賔与上介耳云加笾豆谓其实也亦实于罋者案致饔饩□醢是豆实实于罋明此飨之豆实亦实于罋可知也案昭六年夏季孙宿如晋拜莒田也晋侯享之以如笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶得贶不过三献今豆有加下臣弗堪无乃戾也此中致飨有加笾豆者飨使者无加笾豆之正礼此云加笾豆者殷勤之义也云飨礼今士者以其食礼在知其豆数飨礼亡无文以知之
　　无饔者无飨礼谓士介唯有饩
　　无饔者无飨礼　释曰文承飨下故郑以士介无飨礼解之以其宾与上介饔饩俱有故有飨士介唯有饩而已无饔故无飨礼
　　宾请归主国留之飨食燕献
　　既将公事宾请归　释曰云已问大夫者请问三卿与下大夫尝使于彼国币所及皆是君命及以君物行礼者皆是公事事讫故请归也云主国留之飨食燕献无日数尽殷勤也者亦谓至旬宾乃将归主君乃留宾有此飨食燕献之等故燕礼注云今燕又宜献焉是也
　　宾于大小礼皆拜唯稍不拜
　　凡宾拜于朝讶听之注拜赐也唯稍不拜案上经云宾三拜乗禽于朝讶听之遂行舎于郊又案司仪云明日客拜礼赐遂行是临行大小礼皆拜赐则知唯米禀刍薪等不拜也
　　飨食君为主燕则上介为宾宾为苟敬
　　燕则上介为宾宾为茍敬　释曰云飨食君亲为主尊宾也者以其飨食在庙为宾故君亲为主至后燕礼在寝又以醉为度崇于恩杀于敬故宾辞而使介为宾也以苟敬为小敬者以阼阶西近主为位诸公坐位故云小敬对户牖南面为大敬云更降迎其介以为宾者介在庙门内西北面降至庭迎之云不与亢礼也者略取燕义文解君不亲为献主而使宰夫之意也云主人所以致敬者自敌以上者谓两君相见两大夫两士以上则主人亲献也
　　无行则重贿反币谓特来非歴聘
　　无行则重贿反币注无行谓独来复无所之也必重其贿与反币者使者归以得礼多为荣所以盈聘君之意也反币谓礼玉束帛乗皮所以报聘君之享礼也昔秦康公使西乞术聘于鲁辞孙而説襄仲曰不有君子其能国乎厚贿之此谓重贿反币者也今文曰贿反币　释曰云重其贿即上贿在聘于贿是也反币谓上礼玉束帛乗皮是也云秦康公者案文公十二年左氏云秦伯使西乞术来聘云云是也此特来非聘歴聘则吴公子札聘于上国聘齐聘鲁是
　　賛拜夫人聘享亦言以社稷故
　　君以社稷故在寡小君拜　释曰云言君以社稷故者夫人与君体敌不敢当其恵也者释经云社稷故以其礼记哀公问孔子云取夫人为社稷主妇人无外事天地并社稷后夫人虽不与以夫妇一体故夫人亦得云社稷主是其云社稷故者见夫人与君体敌今夫人使致礼来主人不敢当下文云君贶寡君延及二三老是与君不敌敢当之也
　　宾将去留皮帛以礼主人不致不拜
　　宾于馆堂楹间释四皮束帛宾不致主人不拜注宾将遂去是馆留礼以礼主人所以谢之也不致不拜不以将别崇新敬也　释曰若宾敬主宜致主人敬宾宜拜皆是崇敬若致与拜即是崇新敬故不为若乡饮酒送宾宾不荅礼有终相类也
　　使者有罪则执今过轻饩以愧之
　　云过则饩之谓礼有失误故引聘义使者聘而误主君云云不言罪者罪将执之者春秋之义聘宾有罪皆执之若然上经云无罪飨之有罪非但不飨又执之此过则饩之虽不飨犹生致过轻故也若然上云罪下云过互见其义也
　　将飨食使者有大客后至则废
　　有大客后至则先客不飨食致之　释曰此据聘礼而言则无君朝之事若然则前有小国之卿大夫来聘将行飨食有大国卿大夫来聘则废小国飨食以其卑不与尊齐礼
　　惟大聘为神位有几筵
　　惟大聘有几筵　释曰案上经云几筵既设摈者出请命者行聘享及私觌礼毕云宰夫彻几改筵是行聘享为神位今小聘不为神位屈也
　　仪礼要义卷二十四
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十五
　　宋　魏了翁　撰
　　公食大夫一
　　郑以公食为主国君食小聘大夫
　　公食大夫礼第九　郑云主国君以礼食小聘大夫之礼释曰郑知是小聘大夫者案下文云宰夫自东房荐
　　豆六于酱东设黍稷六簋又设庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇据小聘大夫也若然聘礼据侯伯之大聘此篇据小聘大夫者周公设经互见为义案篇末云鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注云此以命数为差九谓再命者十一谓三命者七谓一命者九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男以此言之鱼肠胃伦肤皆七者谓子男小聘之大夫此公食序在聘礼之下是因聘而食之不言食宾与上介直云大夫者若云食宾与上介则小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘宾与上介亦兼小聘之宾若然聘礼据大聘因见小聘此公食先见小聘后言大聘者欲见大聘小聘或先或后不常之义
　　主君使大夫戒聘客行食礼
　　公食大夫之礼使大夫戒各以其爵　释曰自此尽如聘论主君使大夫就舘戒聘客使来行食礼之事云各以其爵者此篇虽据子男大夫为正兼见五等诸侯大聘使卿之事故云各以其爵也
　　受饔礼辞至飨食皆当三辞
　　上介出请入告注问所以来事　释曰据大夫就宾馆之门外宾使上介出请大夫所为来之事三辞既先受赐者谓聘日致饔受赐大礼故今辞食不敢当之但受饔之时礼辞而已至于飨食皆当三辞
　　大夫还宾不拜送遂从之
　　大夫将命云云大夫还宾不拜送遂从之此宾不拜送为从之不终事故宾不拜送也若然乡饮酒乡射戒宾遂从之而云拜辱拜送者以其主人先反不相随故得拜辱拜送觐礼使者劳宾于门外侯氏再拜遂送之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也
　　聘重宾发馆即皮弁食轻大门乃朝服
　　宾朝服即位于大门外如聘谓宾发馆时服端若乡射主人朝服乃速宾郑注云射宾轻也戒时端以此言之亦宾在馆拜所戒大夫即端宾遂从大夫至君大门外入次乃去端着朝服出次即位也云如聘亦入于次俟者案聘礼宾皮弁聘至于朝宾入于次注云入于次者俟办则此入次亦俟主人办也若聘礼重宾发馆即皮弁此食礼轻及大门乃朝服
　　君未迎宾入位序馔物皆庙门外
　　即位具　释曰云摈者俟君于大门外者解即位之事云卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外者以其君迎宾入始言卿大夫以下庙内之位
　　鼎有扄有鼏鼏若束若编
　　甸人陈鼎七当门南面西上设扄鼏鼏若束若编注七鼎一大牢也甸人宰之属兼亨人者南面西上以其为宾统于外也扄鼎扛所以举之者也凡鼎鼏盖以茅为之长则束本短则编其中央今文扄作古文鼏皆作密　释曰鼎鼏盖以茅为之者诸文多言鼎鼏皆不言所用之物此经虽言若束若编亦不指所用之体故郑云盖以疑之然必知用茅者诗云白茅苞之尚书孔云苴以白茅茅是洁白之物故疑用茅也
　　郑谓先飨后食聘礼食在飨前
　　设洗如飨　释曰云必如飨者先飨后食如其近者也郑据此文行食礼而云如飨明先飨设洗讫乃后食故乡前如之是先飨后食也案聘礼云公于宾壹食再飨则食在飨前矣不言如燕礼者飨食在庙燕在寝则是飨食重先行之故二者自相先后是以不得用燕礼决之也引燕礼者欲见设洗之法燕与飨食同故无享礼引燕礼而言也
　　生人左几异于神右几
　　宰夫设筵加席几　释曰云设筵于户西南面而左几者以其宾在户牖之间南面又生人左几异于神右几故也
　　饮酒浆饮皆以酳口不为饮
　　饮酒浆饮俟于东房　释曰云饮酒清酒也者按周礼酒正注先郑云清酒祭祀之酒后郑从之则此宾客用之者优宾故也云浆饮酨浆也者酨之言载以其汁滓相载故云酨汉法有此名故也云其俟奠于丰上也者下云饮酒实于觯加于丰是也此云奠即彼加也云饮酒先言饮明非献酬之酒也者以其乡饮酒燕礼等献酬之酒皆不言饮饮之可知此拟酳口故言饮是异于献酬酒故也是以酒人云共宾客之礼酒饮酒郑注云礼酒飨燕之酒不言饮食之酒云饮亦是其义也云浆饮先言浆别于六饮也者按浆人云共王六饮水浆醴凉医酏彼先云六饮后云水浆与此先云浆不同故云先云浆别于六饮必别于六饮者彼六饮为渇而饮此浆为酳口不为渇故异之
　　国君来则出迎今迎宾不出大门
　　公如宾服迎宾于大门内自此尽阶上北面再拜稽首论主君迎宾入拜至之事云不出大门降于国君者按周礼司仪云将币交摈三辞车逆拜辱宾车进荅拜又云致饔饩飨食皆如将币之仪是国君来则出迎
　　经内言庙皆祢非祢则言祧或祖庙
　　及庙门公揖入注庙祢庙也　释曰仪礼之内单言庙者皆据祢庙是以昏礼纳采云至于庙记云凡行事必用昏昕受诸祢庙以此而言则言庙皆祢庙也若非祢庙则言庙祧若聘礼云不腆先君之祧问卿云受于祖庙之类是也但受聘在祖庙食飨在祢庙燕轻于食享又在寝是其差次也
　　客降等则就主阶此径就西阶与礼异
　　至于阶三让　释曰案曲礼云客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶此亦降等初即就西阶者此君与客食礼礼之正彼谓大夫士以小小燕食之礼故与此不同也公升二等宾升注言逺下人君者亦取君行一臣行二之义
　　序已西为正堂序东有夹室
　　大夫立于东夹南西面北上此谓主国卿大夫立位云取节于夹明东于堂者序已西为正堂序东有夹室今大夫立于夹室之南是东于堂也
　　东夹之北谓北堂之南
　　小臣东堂下南面西上宰东夹北西面南上　释曰云宰东夹北西面南上者谓在北堂之南与夹室相当故云夹北也云宰宰夫之属也者以经云南上则非止一人
　　诸侯内官之士明当天子内宰
　　内官之士在宰东北西面南上云夫人之官内宰之属也者经云内官按周礼天官内宰下大夫掌王后已下彼天子内官诸侯未必有内宰以其言内官之士以士为之明当天子内宰
　　卿大夫助君飨食宾故从君不先入
　　云自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君飨食宾自无事者按前聘时君迎客于大门内时卿大夫已下入庙即位者受聘事重非飨食之事故先入庙即位此已下虽有宰及宰夫者皆有事及大夫二牲士庶羞之等皆助君食宾非己之事故后入
　　宾至再拜降再拜其实各一拜
　　公当楣北乡至再拜宾降也公再拜自此尽稽首论公拜至宾荅拜之事云公再拜宾降矣者释经宾降在至再拜下公再拜上以其至再拜者公已一拜宾即降下公再拜者宾降后又一拜虽一拜本当再拜故皆以再拜言之犹下侑币之时公一拜宾降公再拜注云宾不敢俟成拜也若然郑云公再拜宾降矣者解经至再拜者宾降也
　　宾西阶东荅拜摈辞公降宾犹终再拜
　　宾西阶东北面荅拜　释曰自此尽稽首论宾降荅拜之事此云荅拜下云拜也并据公未降之前宾为一拜以其宾始一拜之间公降一等故间在一辞之中是以郑云宾降再拜释经北面荅拜及拜也摈者辞辞宾拜于下也
　　宾栗阶升不拜以堂下终再拜稽首讫
　　宾栗阶升不拜　释曰云自以己拜也者于堂下终为再拜稽首故于堂上不拜也云栗实栗也者谓疾之意也云不拾级连步者曲礼云拾级聚足连步以上此栗阶据趋君命而上按燕礼记云凡君所辞皆栗阶注云栗蹙也谓越等急趋君命也又曰凡栗阶不过二等注云其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂是栗阶之法也云不拾级而下曰辵者凡升降有四种云辵者君臣急谏诤则越三等为辵阶越一等为歴阶又有连步又有栗阶为四等也义已具于燕礼记疏也
　　宾已拜下主君犹命
　　命之成拜阶上北面再拜稽首按论语孔子云拜下礼也今拜乎上防也是以上文主君虽辞宾犹终拜于下尽臣之礼为成拜主君之意犹以为不成故命之升成拜宾遂主君之意故升更拜也
　　鼎去鼏乃入与丧礼入乃去鼏异
　　士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人云云释曰自此尽逆退复位论鼎入已载之事云去鼏于
　　外次入者次入谓序入也故少牢云序入去鼏于外者以其入当载于爼故去之也士丧士虞皆入乃去鼏者丧礼变于吉故也
　　诸侯官多已爼各一人大夫士以次兼官
　　雍人以爼入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退　释曰云每器一人诸侯官多也者按少牢云鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二爼以从司士賛者二人皆合执二爼以相从是大夫官少故每人兼执也若然特牲云賛者执爼及匕从鼎入士虞亦云匕爼从士昏礼亦云匕爼从设彼注云执匕者执爼者从鼎而入设之不言并合者士官弥少并合可知
　　食礼尚熟飨礼有腥即体荐豚解
　　鱼腊饪注飨有腥者　释曰乐记云大飨而爼腥鱼郑注云以腥鱼为爼实不臑熟之是飨礼有腥也又宣公十六年冬侯使士防平王室定王享之原襄公相礼殽烝武子私问其故王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折爼公当享卿当宴王室之礼也又国语云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚宴飨则有殽烝以此观之明飨有腥以飨礼用体荐体荐则腥矣故礼记云腥其爼谓豚解而腥之豚解者皆腥也
　　牲腊进奏谓进本若祭则进末
　　载体进奏注体谓牲与腊也奏谓皮肤之理　释曰若致飱及归饔饩腥鼎皆无庶羞乡饮酒乡射燕礼大射虽同用狗一牲以其亨亨亦皆有庶羞也云奏谓皮肤之理进其理本在前者此谓生人食法故进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进下郑云变于食生
　　鱼缩爼寝右以脊乡宾祭尚气进腴
　　鱼七缩爼寝右　释曰云缩爼者于人为横缩纵也鱼在爼为纵于人亦横云寝右郑云右首也寝右进鬐也宾在户牖之间南面爼则东西陈之鱼在爼首在右腹腴乡南鬐脊也进脊在此乡宾必以脊乡宾者郑云干鱼近腴多骨鲠故不欲以腴乡宾取脊少骨鲠者乡宾优宾故也若祭祀则进腴以鬼神尚气腴者气之所聚故少牢进腴
　　伦肤豕之皮革食礼肤从体数
　　伦肤七　释曰伦肤谓豕之皮革为之但此公食大夫谓宾用为美故肤与肠胃皆别鼎爼特牲腥有三鼎鱼腊不同鼎故肤从牲同鼎有司彻虽同少牢亦止三鼎而已羊豕鱼皆一鼎故肤还从于牲鼎也又此肤与牲体之数亦七而少牢肤九者此食礼故肤从体数少牢大夫之祭肤出下牲故取数于牲之体而九也
　　公与宰夫为宾将设酱故降盥
　　公降注将设醤　释曰自此尽各却于其西论公与宰夫为宾设正馔之事云将设酱者下云公设之是以盥手也
　　铏羹铏鼎陪鼎羞鼎之别
　　宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛释曰云铏菜和羹之器者下记云牛藿羊苦豕薇是
　　菜和羹以铏盛此羹故云之器也据羹在铏言之谓之铏羹据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎据入庶羞言之谓之羞鼎其实一也
　　食有酒者优宾设于豆东不举
　　饮酒实于觯加于丰宰夫右执觯左执丰进设于豆东云云　释曰云食有酒者优宾也者按下文宰夫执浆饮宾兴受唯有浆酳口不用酒今主人犹设之是优宾引燕礼记者彼据酒主人奠于荐左宾不饮取奠于荐右此酒不用故亦奠于豆东酒义虽异不举是同故引为证也按燕礼无此文乡饮酒乡射记皆云凡奠者于左举者于右不同之而引燕礼记者此必转写者误郑本引乡饮酒乡射之等也
　　啓簋防盖各却于其西
　　宰夫东面坐啓簋防各却于其西注防盖也　释曰簋盖有六两两皆相重而仰之谓之合郤故云一一合却之各当其簋之西为两处亦者亦少牢故少牢云佐食啓防盖二以重设于敦南
　　公东序内宾户西故賛者负东房南面
　　賛者负东房南面告具于公注负房户而立　释曰自此尽醤湆不祭论宾所祭馔之事经直云负东房郑知负房户而立者以公在东序内宾在户西虽告具于公且欲使宾闻之故知于房近西是以郑云得乡公与宾也
　　賛唯授宾黍稷以逺故宾祭之豆间
　　賛者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾賔祭之此所授者皆谓逺宾者故菹醢及铏皆不授以其近宾取之易故不言按曲礼云殽之序辩祭之故知虽不授亦祭可知也经直云祭知祭之于豆祭者按少牢云尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间故知于豆祭也云独云賛兴优賔者欲见宾坐而不兴是优宾其实俱兴也引少仪者欲见賛亦兴之义以其宾坐賛亦坐故也
　　郑谓捝为拭盖佩巾名帨
　　案内则左佩纷帨帨即佩巾而云捝拭拭手以巾似捝不名巾者本名帨者以拭手为名其实名巾故郑举其实称
　　公设粱东上宾辞迁而西之
　　宰夫授公饭粱公设之于湆西宾北面辞坐迁之　释曰自此尽降出论设加馔粱与庶羞之事云迁之迁而西之以其东上也知粱东上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在东为上也
　　羞人不足除先者一人不反余皆反取之
　　先者反之　释曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升设于稻南其人不反则此云先者反之谓第二已下为先者也
　　正馔公揖食此使賛升宾加馔礼杀
　　賛升宾注以公命命宾升席　释曰前设馔讫賛者告具于公公再拜揖食此使賛升宾者以其礼杀故也是以上文正馔公先拜宾荅拜此宾先拜公公荅拜为异也
　　祭稻粱于酱湆间祭加宜于加
　　宾坐席末取粱即稻祭于酱湆间注即就也　释曰注云祭稻粱不于豆祭祭加宜于加者按下文云宾三饭以湆醤注云每饭歠湆以肴擩醤食正馔也三饭而止又云不以湆醤注云不复用正馔也则此湆醤是正馔而云加者但湆醤与粱皆是加故公亲设之下文为正馔而此云加者为湆醤虽是加以在正馔之上得与正馔为本故名正馔其实是正馔之加故公亲设之也
　　宾降拜庶羞以后正食受侑币
　　宾降拜注拜庶羞　释曰自此尽鱼腊不与论宾正食受侑币至于食终之事
　　有东西箱曰庙箱在夹前夹在序次
　　宾升公揖退于箱注箱东夹之前俟事之处　释曰按尔雅有东西厢曰庙其夹皆在序外故也知是俟事之处者正以此文公揖退于箱而俟宾食
　　公食大夫礼食先杀大夫下燕食先胾
　　宾三饭以湆醤　释曰云每饭歠湆以殽擩醤者按曲礼三饭主人延客食胾然后辩殽郑注云先食胾后食殽殽尊此先食殽者彼郑云大夫士与客燕食之法其礼食宜放公食大夫礼云若然此为礼食故先食殽大夫士与客燕食则先食胾故不同
　　或酒或浆皆右两有则左酒右浆
　　宰夫设其丰于稻西　释曰云酒在东浆在西者案上饮酒实于觯宰夫设于豆东是酒在东也云浆在西者即此经设于稻西是也云是所谓左酒右浆者按曲礼云酒浆处右郑云此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆云两有者据此公食而言
　　束帛侑宾公西乡立宾序
　　公受宰夫束帛以侑西乡立注束帛十端帛也侑劝也主国君以为食宾殷勤之意未至复发币以劝之欲用深安宾也西乡立序内位也受束帛于序端　释曰云西郷立序内位也者案上文公设醤公立于序内西乡此经亦云西乡立故知亦在序内位也云受束帛于序端者按大射礼公凡受于序端故每云公之所受者皆约之受于序端
　　三饭后当受币再入终礼今拜稽示将退
　　宾入门左没霤北面再拜稽首　释曰云便退则食礼未卒不退则嫌者此郑探解宾意食礼自有常法三饭之后当受侑币更入以终食礼故送庭实而后入是以郑云便退则食礼未卒解经宾入之意云不退则嫌者谓有贪食之嫌解再拜稽首将辞之意是以更入行拜若欲从此退者待公设辞留宾之意也
　　簋盛黍稷有防簠盛稻
　　宾卒食防饭三饮注卒已也己食防饭三潄醤也　释曰上文云宰夫东面坐啓簋防各却于其西北云食防饭故知防饭者是黍稷也前宾三饭不云防以其簠盛稻粱无防故郑云此食黍稷则初食稻粱矣
　　初食加饭用正馔此食正饭用庶羞
　　不以醤湆　释曰云初时食加饭用正馔此食正飰用庶羞互相成也者案上文宾三飰以湆醤注云每饭歠湆以殽擩醤是正馔稻粱是其加此云卒食防饭三饮不以醤湆郑意以庶羞黍稷是其正庶羞是其加互相成而已言相成者既非互文直取馔食互相成而已云后言湆者或容前三饭后用湆也
　　宾初来揖让而退不顾示难进易退
　　宾出公送于大门内再拜宾不顾注初来揖让而不顾示难进易退之义云云　释曰云摈者以宾不顾告公公乃还也者知摈者告公者按经公送于大门内公不见宾矣而云宾不顾明知摈者告公公还入宴寝也此摈者告宾不顾即论语云宾退必复命曰宾不顾矣但彼据聘享讫此据食礼讫
　　卷三牲之爼谓与祭虞有所释异
　　有司卷三牲之爼归于宾馆鱼腊不与　释曰云归爼者实于篚者此食礼无肵爼而言卷三牲之爼不言用爼惟云实于篚按士虞礼亦无肵爼尸举牲体皆盛于篚吉凶虽不同无肵爼是一故知同用篚也云它时有所释故者解三牲之爼言卷案特牲及士虞尸卒食取爼归于尸三个是有所释此无所释故称卷也彼注云释犹遗也遗者君子不尽人之欢不竭人之忠也

　　仪礼要义卷二十五
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十六上
　　宋　魏了翁　撰
　　公食大夫二
　　拜赐于朝谓大门外不入
　　明日宾朝服拜赐于朝拜食与侑币皆再拜稽首讶听之　释曰自此尽讶听之论宾拜谢主君之事云朝谓大门外者以其经云拜赐于朝无宾入之文又聘礼以柩造朝亦无丧入之文皆言朝故云朝谓大门外也若然案闵二年左氏云季友将生使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅注两社周社亳社之间朝廷执政所在但诸侯左宗庙右社稷在大门之内则诸侯外朝不在大门内者但外朝在大门外两社之间遥系外朝而言执政所在又此食礼拜侑币聘礼归饔饩直言拜饔与饩不拜束帛者彼使人致之故不拜此食礼君亲赐故拜之
　　此子男使下大夫小聘得有士讶
　　注受其言云云　云此下大夫有士讶者此篇是子男使下大夫小聘又案周礼掌讶大夫有士讶
　　记公食上大夫异于下大夫之数
　　上大夫八豆八簋六铏九爼鱼腊皆二爼注记公食云云　释曰云豆加葵菹蜗醢者案周礼醢人朝事之豆云韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡案上文下大夫六豆用鹿臡以下仍有茆菹麋臡在今上大夫八豆不取茆菹麋臡而取馈食之豆葵菹蜗醢者郑以特牲少牢参之彼二篇俱以馈食为始皆用周礼馈食之豆特牲两豆用馈食葵菹蜗醢少牢四豆二豆与特牲同两豆用朝事之豆韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之豊大夫礼以此观之故此公食大夫兼用馈食之豆亦是豊大夫礼也云爼加鲜鱼鲜腊者上文下大夫七爼牛羊豕鱼腊肠胃与肤此云九爼明加鲜鱼鲜腊云无特者陈馔要方上七爼者东西两行为六爼一爼在特于爼东此九爼为三行故无特虽无特肤亦为下
　　公侯伯之大夫与子男之卿同再命
　　鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九　释曰云此以命数为差也者案周礼典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命则诸侯之臣分为三等三命再命一命不命与一命同此经鱼肠胃伦肤亦分为三等有十一有九有七则十一当三命九当再命七当一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫与子男之卿同再命卿爵尊为上大夫爵卑为下则上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯之大夫也故郑云卿则曰上大夫则曰下云大国之孤视子男者欲见此经唯见三命以下案周礼典命大国之孤四命又大行人云大国之孤执皮帛以继子男又云其他皆视小国之君若然孤与子男同十三侯伯十五上公十七差次可知
　　主君有故不亲食使大夫致礼宾舘
　　若不亲食　释曰自此尽听命论主君不亲食使大夫致礼于宾馆之事疾病之外别云他故者君有死丧之事故聘礼云主人毕归礼宾唯饔饩之受谓毕致飨食但宾不受之
　　胾炙在牲未杀故以生鱼释庶羞
　　庶羞陈于碑内　释曰云生鱼者上文鱼脍是鱼之中脍者皆是生鱼也案郑注周礼云燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵是也此则全生不脍何者本脍在豆与胾炙俱设今胾炙在牲未杀脍全不破可知若庶羞之内众羞俱有郑独云生鱼者以其胾炙在牲不杀于此无矣虽有干腊雉兎之等以生鱼为主
　　庭实陈于碑外主庭与宾馆内外异
　　庭实陈于碑外　释曰执乗皮者不参分庭一在南者以言归宜近内者庭实正法皆参分庭一在南而陈之故昬礼记云纳征执皮者参分庭一在南今云碑外继碑而言近北矣彼参分庭一在南陈之者谓在主人之庭参分庭陈之拟与宾向外故近南此陈于客馆拟与宾入内故郑云以言归故在内也
　　宾皮弁受饔今朝服受使食礼轻
　　宾朝服以受如受饔礼注朝服食礼轻也　释曰云朝服食礼轻者以其归饔饩时卿韦弁宾皮弁受此食礼宾朝服受不皮弁
　　大夫相食亲戒速君不亲
　　大夫相食亲戒速　释曰自此尽大夫之礼论主国大夫食宾之礼别于主君之事大夫亲戒速决君不亲戒速此则异于君也以其下诸文皆异故云记异于君者也云先就告之归具既具复自召之者以其戒具两有皆亲为之故为此解与乡饮酒乡射同故彼二文皆云戒宾既归布筵设尊乃亲速宾
　　臣于君稽首敌而稽首食礼相敬
　　受侑币再拜稽首主人送币亦然注敌也　释曰案郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又案左氏传哀十七年公防齐侯盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首若然臣于君乃稽首平敌相于当顿首今言敌而稽首者以食礼相尊敬虽敌亦稽首与臣拜同
　　自戒速迎受之等外其豆数等同公
　　其他皆如公食大夫之礼　释曰云其他谓豆数爼体陈设皆不异上陈但礼异者谓亲戒速君则不亲迎宾公不出此大夫出大门公受醤湆币不降此大夫则降也公食大夫降食于阶下此言西序端上公食卷加席公不辞此则辞之皆是异也
　　祭七日戒三日宿大射三日一日则当日
　　记不宿戒　释曰祭祀散齐七日为戒致齐三日为宿此则与祭祀异此不宿戒者谓不为三日之戒又不为一日之宿故郑云此所以不宿戒者谓前期三日之戒申戒为宿谓前期一日者若然必知三日之戒一日之宿者大射前期三日宰夫戒宰及司马又少牢辟人君有前期一日之宿此虽人君礼以食礼轻故知有三日之戒一日之宿既无前日之事宜与乡饮酒乡射礼同当日为之故皆不言日数故下注云食宾之朝宿兴戒之宾则从戒而来不复召是也
　　礼宾时亲授几
　　不授几　释曰决礼宾时公亲授几也注异于礼也食燕礼少牢亨在门外特牲乡饮门内
　　亨于门外东方　释曰案上经甸人亨人之等亨人是士官不得言大夫之事言大夫之事者解亨在门外之礼也燕礼注云亨于门外臣所掌也言臣亦是大夫事少牢廪爨饔爨皆在门外亦大夫事特牲云主妇视饍爨于西堂下者以其无廪人主之故在内若然乡饮酒虽是大夫之事以其取祖阳气之始故亦于门内
　　燕礼司宫注小宰此注太宰之属
　　司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻帛纯　释曰云司宫太宰之属掌宫庙者案燕礼云司宫尊于东楹之西注司宫天子曰小宰听酒人之成要者也注虽不同其义一也但燕礼司宫云设尊故以小宰解之此司宫设几席故以太宰之属解之案太宰之下有宫人掌宫中除污秽之事即此司宫彼不言设几席者以天子具官别有司几筵又有小宰诸侯兼官故司宫兼司几筵及小宰
　　丈六尺曰常半常曰寻考工约文
　　经文【同前】注丈六尺云云纯縁也筵者以有左右馔释曰云丈六尺曰常半常曰寻者此皆无正文案周礼考工记云车有六等之数云轸崇四尺谓之一等又云戈长六尺六寸既建而迆之崇于轸四尺谓之二等人长八尺崇于戈四尺谓之三等殳长寻有四尺崇于人四尺谓之四等车防常崇于殳四尺谓之五等酋矛常有四尺崇于防四尺谓之六等自轸至矛皆以四尺为差以是约之即知常是丈六尺寻是八尺也
　　天子诸侯东西房大夫士直东房
　　宰夫筵出自东房　释曰上云司宫具几筵具之在房宰夫敷之而已天子诸侯左右房以其言东房对西房若大夫士直有东房而已
　　宾车不入大门偏驾不入王门广敬
　　宾之乗车在大门外西方北面立注宾车不入门云云释曰云宾车不入门广敬也者曲礼云客车不入大
　　门与此同觐礼云偏驾不入王门偏驾谓同姓金路之等乗墨车以朝墨车亦云不入大门与此亦同云凡宾即朝中道而往者内则云男子由右女子由左车从中央故宾乗车中道云而后车还立于西方者案少仪云仆于君子始乗则式君子下行然后还立注云还车而立以俟其去是还立于西方乡外云宾及位而止北面者案玉藻云宾立不当门彼亦谓聘使也云卿大夫之位当车前者案大行人云上公立当轵诸侯伯立当前疾子男立当衡又云大国之孤朝位当车前者则卿大夫立亦与孤同一节兼云大夫者小聘曰问使下大夫立与孤卿同当车前故连言也
　　簋先设却防簠将食乃设设亦去幂
　　簠有盖鼏　释曰簠簋相将簋既有防明簠亦有防可知但黍稷先设故却防于敦南簠盛稻粱将食乃设故郑云去防于房盖以鼏鼏巾也至于陈设幂亦去之经云有盖鼏者据出房未设而言

　　仪礼要义卷二十六上
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十六下
　　宋　魏了翁　撰
　　觐礼一
　　朝位于内朝而序进觐位庙门外序入
　　觐礼第十郑目録云觐见也诸侯秋见天子之礼云云释曰郑云春见曰朝等大宗伯文云朝宗礼傋觐遇
　　礼省者案曲礼下云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰朝受摰于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略也觐礼今有朝宗遇礼今亡据此彼而言是朝宗礼备觐遇礼省可知
　　郑云觐遇礼省享献不见案下文有享
　　郑又云是以享献不见焉者享谓朝觐而行三享献谓二享后行私觌私觌后即有私献献其珍异之物故聘礼记云既觌宾若私献奉献将命注云时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬也犹以君命致之臣聘犹有私献况诸侯朝觐有私献可知是以周礼大宰云大朝觐防同賛玉币玉献注云币诸侯享币玉献献国珍异亦执玉以致之大朝觐防同既有私献则四时常朝有私献可知案下文有享亦当有献而云享献不见者案周礼大行人上公冕服九章介九人宾主之间九十步庙中将币三享侯伯子男亦云郑云朝先享不言朝者朝正礼不嫌有等彼据春夏朝宗而言不见秋冬者以四时相对朝宗礼备故见之觐遇礼省故略而不言此下文见享者不对春夏故言之郑云是以享献不见者据周礼大行人而説也必知郑据大行人者以其引周礼四时朝见即云是以享献不见明郑据周礼大行人而言也有人解享字上读以献不见为义者苟就此文有享无献不辞之甚也
　　侯氏至近郊王使人皮弁用璧劳
　　觐礼至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜　释曰自此尽乃出论侯氏至近郊天子使使者劳侯氏之事云郊谓近郊者案聘礼云至于近郊君使卿劳故知此郊者亦近郊也知近郊去王城五十里者成周与王城相去五十里而君陈序云分正东郊成周郑云今河南洛阳相去则然是近郊五十里也引小行人职者约近郊劳是大行人以其尊者宜逸小行人既劳于畿明近郊使大行人也案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳此虽不辨劳数案小行人云凡诸侯入王则逆劳于畿不辨尊卑则五等同有畿劳其子男唯有此一劳而已侯伯又加逺郊劳上公又加近郊劳则此云近郊据上公而言若然聘礼使臣聘而云近郊劳者臣礼异于君礼君礼宜先逺臣礼宜先近故也若然书传略説云天子之子十八曰孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊孝经注亦云天子使世子郊迎者皆异代法非周礼也
　　王后有劳诸侯主国夫人有劳聘客之礼
　　案玉人职云案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯注云夫人谓王后劳诸侯皆九劳大夫皆五此文不见者以其聘礼于聘客主国夫人尚有劳以二竹簠方明后亦有略言王劳不言后文不具也
　　王在朝服皮弁入庙乃禆冕
　　王使人皮弁云云侯氏亦皮弁云云云皮弁者天子之朝朝服者司服云眡朝则皮弁故知在朝服皮弁至入庙乃禆冕也云璧无束帛者天子之玉尊者此对诸侯玉卑故聘礼云束帛加璧是诸侯臣所执小行人合六币云璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼是诸侯所执以致享皆有束帛配之诸侯玉卑故也此乃行劳所用以享礼况之耳
　　不言诸侯言侯氏不凡之
　　侯氏亦皮弁云云云不言诸侯言侯氏者明国殊舎异礼不凡之也而所劳之处或非一国舎处不同故不摠言
　　郊舎狭寡为帷宫以受劳
　　迎于帷门之外使者不答拜至侯氏升云云注升者升坛　释曰云郊舎狭寡为帷宫以受劳者周礼十里有庐三十里有宿五十里有市市有郊馆郊关之所各自有舎或来者多馆是狭寡故不在馆舎以帷为宫以受劳礼也云掌舎职曰为帷宫设旌门者谓为帷宫则设旌旗以表四门彼天子所舎平地之事引之者证诸侯行亦有帷宫设旌为门之事也案聘礼使卿劳宾受于门内司仪诸侯之臣相为国客亦是受劳于馆不为帷宫者彼臣礼卿行旅从徒众少故在馆此诸侯礼君行师从徒众多故于帷宫襄二十八年左氏传云子产相郑伯以如楚舎不为坛注云至敌国郊除地封土为坛以受郊劳又外仆言曰先大夫相先君适四国未甞不为坛今子草舎无乃不可乎子产曰大适小则为坛小适大苟舎而已焉用坛彼亦是诸侯相朝当为坛以帷为宫受劳之事也
　　使者不拜送玉凡奉命使皆不拜送
　　使者左还而立侯氏还璧　释曰直云使者左还不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若卿归饔饩不拜送币亦斯类也若身自致者乃拜送下文傧使者及聘礼私觌私面皆拜送币是也云左还还南面示将去也者以其东面致命而左还明左还者南面也未降而南面示将去故也云立者见侯氏将有事于己俟之者经云而立即云侯氏还璧故知立者见侯氏将有还玉之事于己故俟之不降
　　圭璋还之璧琮加束帛受而报之
　　侯氏还璧使者受侯氏再拜稽首使者乃出　释曰云还玉重礼者案聘义圭璋还之璧琮加束帛报之所以轻财重礼彼以璧琮不还则为轻财者以其璧琮加束帛故为轻财不还此以天子之璧不加束帛尊之与圭璋同故亦还之为重礼也
　　宾在馆为主人故侯氏先升使者后
　　侯氏授几使者不坐而设几示优厚
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授几侯氏拜送几使者设几荅拜　释曰自此尽遂从之论侯氏傧使者遂从入朝之事云侯氏先升宾礼统焉者行宾礼是宾客之礼是以宾在馆为主人主人先升使者为宾宾后升故云礼统焉谓宾统有此堂也云几者安宾所以崇优厚者案大宰云賛玉几注云立而设几优尊也此使者亦不坐而设几故云所以优厚也聘礼卿劳受傧不设几者诸侯之卿卑故不与此同也云上介出止使者则已布席者经不云上介止使者郑云上介出止使者案至馆皆不敢当皆使上介出请事又见此经云使者乃入始云侯氏与之让升是侯氏不出故知使上介止使者也云则已布席者以其素不云布席而云设几几不可设于地明有席席之所设唯在此时案聘礼受聘云几筵既设是几筵相将
　　侯氏傧使者宾主拜各于其阶
　　侯氏用束帛乗马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币释曰云傧使者所以致尊敬也者案聘礼使卿用束
　　帛劳宾宾不还束帛宾傧卿以束锦此使者以玉劳侯氏侯氏还玉仍亦傧使者是致尊敬天子之使故也知拜各于其阶者此宾与使行敌礼者乡饮酒乡射宾主拜各于其阶也
　　侯氏陈四马与使者使者执左骖以出
　　释曰知左骖设在西者陈四马与人以西为上案聘礼礼宾时宾执左马以出此亦以左骖出故知左骖设在西也又知其余三马侯氏之士遂以出授使者之从者于外者亦案聘礼礼宾执左马以出记云主人之庭实测主人遂以出宾之士讶受之此侯氏在馆如主人明主马亦侯氏之士以出授使者从者可知云从之者遂随使者以至朝者亦如聘礼云下大夫劳宾使者遂以宾入至于朝
　　天子赐侯氏舎犹聘礼使卿
　　天子赐舎　释曰自此尽乗马论赐侯氏舎馆侯氏傧使之事云赐舎犹致馆者犹聘礼宾至于朝君使卿致馆此不言致馆言赐舎者天子尊极故言赐舎也云所使者司空与者聘礼使卿致馆此亦宜使卿知是司空非卿者周礼以天地春夏秋冬六卿无致馆之事司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡无正文故云与以疑之
　　侯氏以束帛乗马傧使者尊王命
　　曰伯父女顺命于王所赐伯父舎侯氏再拜稽首傧之束帛乗马　释曰云王使人以命致馆无礼犹傧之者尊王使也者决聘礼卿无礼致馆宾无束帛傧卿此王使亦无礼致馆其宾犹傧使者用束帛乗马故云尊王使
　　天子使大夫戒侯氏觐日
　　天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事侯氏再拜稽首释曰自此尽再拜稽首论天子使大夫戒侯氏期日
　　使行觐礼之事知大夫是卿为讶者以其周礼秋官掌讶职云诸侯有卿讶故知大夫即卿为讶者云其为告使顺循其事也初犹故者以其四时朝觐自是寻常故使恒循故事之常也
　　前朝一日诸侯各遣上介受次于朝
　　诸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上异姓东面北上释曰此一经论前朝一日诸侯各遣上介受次于朝
　　之事云言诸侯者明来朝者众矣若其行礼自有前后故郑云顾其入觐不得并耳云受舎于朝受次于文王庙门之外者以其春夏受贽于朝无迎法受享于庙有迎礼秋冬受赘受享皆在庙并无迎法是以大门外无位既受觐于庙故在大门外
　　诸侯待朝聘之宾皆在大祖庙
　　受次知在文王庙门外者案聘礼云不腆先君之祧既拚以俟则诸侯待朝聘之宾皆在大祖之庙以其诸侯者无二祧迁主所藏皆在始祖之庙故以始祖为祧案天子待觐遇亦当在祧祭法云天子七庙有二祧又案周礼守祧职云掌守先王先公之庙祧郑注迁主所藏曰祧穆之迁主藏于文王庙昭之迁主藏于武王庙今不在武王庙而在文王庙者父尊而子卑故知在文王庙也若然先公木主藏于后稷庙受觐遇不在后稷庙者后稷生非王
　　春夏受享迎宾有外次在大门外
　　云言舎者尊舎也者此宾以帷为次非屋舎尊天子之次故以屋舎言之是尊舎也者天子春夏受享诸侯相朝聘迎宾客者皆有外次即聘礼记宗人授次是也有外次于大门外者则无庙门外之内次天子觐遇在庙者有庙门外之内次无大门外之外次此文是也云天子使掌次为之者案周礼掌次云掌次舎之法以待张事故知使掌次为之诸侯兼官无掌次使馆人为之故聘礼云馆人布幕于寝门外郑注云馆人掌次舎帷幕者
　　诸侯受舎于朝置旗于宫皆上介
　　云诸侯上介先朝受焉者知使上介者案下文诸侯觐于天子为宫方三百步上介皆奉其君之旗置于宫明知此亦使上介也
　　同姓异姓皆北面惟庙门外异面
　　云分别同姓异姓受之将有先后者案此经同姓西面异姓东面案下曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼此皆是觐礼彼诸侯皆北面不辨同姓异姓与此不同者此谓庙门外为位时彼谓入见天子时故郑注云觐者谓于庙门外而序入入谓北面见天子时引春秋者案隠十一年经书滕侯薛侯来朝左传曰争长薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以后之公使羽父请于薛侯
　　诸侯将觐释币于祢谓告行主
　　侯氏禆冕释币于祢　释曰此经明诸侯之在馆内将觐于王先释币告于行主之礼知将觐质明时者案聘礼宾厥明释币于祢故知此亦质明时也云禆之为言埤者读从诗政事一埤益我取禆陪之义云天子六服大裘为上其余为禆者天子吉服有九而言六服者据六冕而言以大裘为上无埤义衮冕以下皆为禆故云其余为禆云以事尊卑服之者即司服所云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之祀先王则衮冕以下至羣小祀则冕举天子而言故云以事尊卑服之云而诸侯亦服焉者亦据司服而言诸侯唯不得有大裘上公则衮冕以下故郑云此差司服所掌也
　　上公衮无升龙天子升降俱有
　　云上公衮无升龙者案白虎通引礼记曰天子乗龙载大旗象日月升龙传曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僣上则天子升降俱有诸侯直有降龙
　　诸侯而用禆冕告祢以将入天子庙
　　案玉藻诸侯冕以祭不得服衮冕以下是以郑注司服云诸侯自于其家则降若然诸侯自家祭降鲁与二王之后皆不得用衮冕鷩冕毳冕则此等及孤卿大夫絺冕冕者是入君庙及入天子之庙故服也今云诸侯告祢用禆冕者将入天子之庙故服以告祢谓若曽子问云诸侯禆冕以朝郑注云为将庙受亦斯之类也
　　天子廵守以迁庙主行诸侯亦然
　　云祢谓行主迁主矣者案礼记曽子问云师行必以迁庙主行乎孔子曰天子廵守以迁庙主行载于齐车言必有尊也彼虽据天子其诸侯行亦然以其皆有迁庙木主若然大夫无木主聘礼宾释币于祢者大夫虽无木主以币帛主其神亦为行主也而云祢亲之者以其在外唯有迁主可事故不言迁主而云祢也云其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼者案聘礼将行释币于祢此祢无文故约与之同乃受命即出行故云将受命释币于祢皆是告将行无祭祀知既则祝藏其币归乃埋之于祧西阶之东者此无正文案聘礼祝告祝又入取币降卷币实于笲埋于西阶东此亦与彼同云祧者诸侯迁主藏于始祖之庙诸侯既以始祖之庙为祧迁主归还入祧庙故知此币埋于祧西阶之东也诸侯偏驾不入王门乗大夫墨车以朝
　　乗墨车载龙旂弧韣乃朝以瑞玉有缫　释曰自此尽乃出论诸侯发馆至天子庙门之外以次行觐礼之事云墨车大夫制也者案周礼巾车职云孤乗夏篆卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车故知墨车大夫制也必言墨车大夫制者对玉路金路象路之等天子诸侯之制也云乗之者入天子之国车服不可尽同者巾车云同姓金路异姓象路四卫革路并得与天子同据在本国所乗下记云偏驾不入王门偏驾金路象路等是也既不入王门舎于客馆乗此墨车以朝也
　　龙旂弧韣瑞玉缫借之制
　　云交龙为旂诸侯之所建者司常职文也云弧所以张縿之弓也者尔雅説旌旗正幅为縿故以此弧弓张縿之两幅故云张縿之弓也云弓衣曰韣者案月令云瑞玉谓公桓圭之等皆大宗伯典瑞职文后云缫所以借玉至于六色其义疏己见于聘礼记
　　天子设斧依于户牖间左右玉几
　　天子设斧依于户牖之间左右几　释曰云依如今绨素屏风也者案尔雅牖户之间谓之扆以屏风为斧文置于依也孔安国顾命传云扆屏风画为斧文置户牖间是也言绨素者绨赤也素白也汉时屏风以绨素为之象古者白黒斧文云有绣斧文所以示威也云斧谓之黼者据绣次言之白与黒谓之黼即为此黼字也据文体形质言之刃白而銎黒则为此斧字故二字不同也云几玉几也者案周礼司几筵云左右玉几故知此几是玉几也注左右有几优至尊也亦与此同
　　衮衣禆之上衣缋裳绣法隂阳
　　天子衮冕负斧依　释曰云负斧依者负谓背之南面也云衮衣者禆之上也者但禆衣者自衮冕至冕五者皆禆衣故云禆之上也上文云禆衣者摠五等诸侯指其衣有三等不得定其衣号故摠言禆衣此据天子一身故指其衣体言衮冕云缋之绣之为九章者衣缋而裳绣衣在上为阳阳主轻浮故对方为缋次裳在下为隂隂主沈深故刺之为绣次是以尚书衣言作缋裳言紩
　　天子在朝在庙皆南乡立
　　云南乡而立者此文及司几筵虽不云立案下曲礼云天子当宁而立又云当扆而立在朝在庙皆云立故知此南面而立以俟诸侯之见也
　　啬夫盖司空之属为未摈承命侯氏
　　摈介当在庙门外有末摈上摈
　　啬夫承命告于天子　释曰云啬夫盖司空之属也者无正文知司空属者案五官之内无啬夫之名故知是司空之属但司空职亡故言盖以疑之云末摈承命于侯氏下介传而上上摈以告于天子者案周礼司仪职两诸侯相朝皆为交摈则此诸侯见天子交摈可知此所陈摈介当在庙之外门东陈摈从北乡南门西陈介从南乡北各自为上下此经先云啬夫承命告于天子则命先从侯氏出下文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入故下注云君乃许入若然此觐遇之礼略唯有此一辞而已无三辞之事司仪云交摈三辞者据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于庙见于大门外亦可交摈三辞矣云天子见公摈者五人以下并大行人文云皆宗伯为上摈者案大宗伯职云朝觐防同则为上相郑注云相诏王礼也出接宾曰摈入诏礼曰相若四时常朝则小行人为承摈
　　觐遇虽无迎法飨与春夏同有送逆
　　天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人将受之　释曰此经直云伯父其入不云迎之礼记郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯故无迎法若然案夏官齐仆云掌驭金路以宾朝觐宗遇飨食皆乗金路其法仪各以其等为车送逆之节者觐遇虽无迎法至于飨即与春夏同故连言之
　　卑者见尊奠挚而不授
　　侯氏入门右坐奠圭再拜稽首　释曰云卑者见尊奠挚而不授者案士昬礼云壻执鴈升奠鴈又云若不亲迎则妇入三月然后壻见主人出门壻入门奠摰再拜出郑注云奠摰者壻有子道不敢授也又士相见凡臣见于君奠摰再拜与此奠圭皆是卑者不敢授而奠之
　　摈者延之延进也谓从后诏礼
　　侯氏再拜稽首摈者延之曰升升成拜乃出　释曰云从后诏礼曰延延进也者以其宾升堂摈者不升若特牲少牢祝延尸使升尸升祝从升与此文同皆是从后诏礼之事

　　仪礼要义卷二十六下
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二十七
　　宋　魏了翁　撰
　　觐礼二
　　四享当作三享古二二字积画故误
　　四享皆束帛加璧庭实惟国所有自此尽事毕论侯氏行觐礼讫相随即行三享之事云四当为三古书作三四或皆积画此篇又多四字字相似由此误也者知四当为三者诸文唯谓三享无四享之事所以误作四者由古书作三四之字或皆积画者尧典云帝曰咨亖岳臯陶云外薄亖海泰誓序云作泰誓三篇是古书三四皆积画也云此篇文多四字者下有四传摈又云路下四亚之又云束帛四马四门四尺四字既多积画四又似三由此故误为四字也引大行人者欲证三享为正文云其礼差又无取于四也者案聘礼小聘曰问不享大聘虽有享不言数明一享而已案大行人五等诸侯皆同三享若然三与一及不享是其礼之差是无取于四之义故从三为正
　　初享皮马次享三牲鱼腊等
　　云初享或用马或虎豹之皮者案下经先陈马聘礼特言皮故知初享以此二者为先言或者聘礼记云皮马相间可也又聘礼经夕币时皮则左首展币时更云马则幕南北靣此下经亦用马案郊特牲云虎豹之皮示服猛也是其或用马或用虎豹之皮为初享也云其次享三牲鱼腊笾豆之实以下皆礼器文是以礼器云大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也彼诸侯国王为祫祭而致之与此因觐致之同以其因觐即助祭因祭即致享物若不当三年祫祭即特致三享也
　　凡享者皆贡国所有以璧帛致之
　　云皆以璧帛致之者案聘礼束帛加璧享君束锦加琮享夫人小行人亦云璧以帛琮以锦是五等诸侯享天子与后此云璧帛致之者据享天子而言若享后即用琮锦但三享在庭分为三段一度致之据三享而言非谓三度致之为皆也凡享者贡国所有或因朝而贡或岁之常贡岁之常贡则小行人云春入贡及太宰九贡是也因朝而贡者则大行人云侯服岁一见其贡祀物之等是也皆有璧帛以致之案小行人云合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故注云合同也六币所以享也五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实以马若皮皮虎豹之皮用圭璋者二王之后也二王后尊故享用圭璋而特之礼器曰圭璋特义亦通于此其于诸侯亦用璧琮耳子男于诸侯则享用琥璜下其瑞也凡二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等若如此言郑知五等享玉各如其瑞者见玉人职云璧琮九寸诸侯以享天子言九寸据上公琮以享后不言者文不具公依命数与瑞等则侯伯子男之享玉亦如其瑞可知又知五等自相享各降其瑞一等又见玉人职云瑑琮八寸诸侯以享夫人郑云献于所朝聘君之夫人兼言聘者欲见聘使亦下君之瑞一寸与君同直言瑑琮享夫人不见瑑璧以享君亦文不具若然侯伯子男自相享各降其瑞一寸可知圭璋据二王后享天子与后者五等诸侯既用璧琮二王后尊明用圭以享天子用璋以享后可知又知二王后自相享亦用璧琮者以五等诸侯降于享天子明二王后退用璧琮可知子男自相享用琥璜者以其子男瑞用璧享天子可与瑞同自相享不得与瑞等降用琥璜可知若然子男之臣自相聘亦享用琥璜不得逾君故也又知五等之臣聘享之玉皆降其君一寸者又见玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘八寸据上公之臣则侯伯子男臣各降其君一寸可知
　　上公者谓王之三公为二伯及二王后
　　孝经纬援神契云二王后称公大国称侯则二王之后为公而二伯谓公者案典命云上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节郑注云上公者谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公若然典命云王之三公八命有功加一命为二伯则周公召公是也本国犹称侯则鲁侯燕伯是也
　　一马卓上读如卓王孙之卓
　　奉束帛匹马卓上九马随之云云　云卓读如卓王孙之卓卓犹的也者以音字既同而读从之卓王孙是司马相如之妻文君之父也于十马之内以素的一马以为上故训卓为的也云书其国名后当识其何产也者谓若晋有郑之小驷复有屈产之类是也云马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也者此为庭实故用十匹案康王之诰二伯率诸侯而入皆布乘黄朱而陈四匹者彼据二王之后以国所有享新王享物陈于庭用圭以马致享马不得上堂亦陈于庭直以圭升堂致命乘马若乘皮故以四为礼非所享之物故用四马与此异也
　　皮马与玉皆为币
　　侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币云云释曰云授宰币王既抚玉不受币币即束帛加璧并玉言币故小行人合六币皮马与玉皆为币此单言宰即大宰大宰主币故周礼大宰职云大朝觐防同賛玉币玉献玉几玉爵注云助王受此四者是也云王不受玉抚之而已轻财也者案聘义圭璋还之为重礼璧琮不还为轻财是以圭璋亲受璧琮初即不受为轻财故也云以马出随侯氏出授王人于外也者谓侯氏牵马而出马随侯氏之后出授王人于外也云王之尊益君侯氏之卑益臣者春夏受贽于朝虽无迎法王犹在朝至受享又迎之而称賔主至觐礼受享皆无迎法不下堂而见诸侯已是王尊为君礼臣卑为臣礼王犹亲受其玉今至于三享贡国所有行供奉之节故使自执其马王不使人受之于庭者是王之尊益君侯氏之卑益臣故也聘礼享用皮及賔私觌马皆使人受之者见他国之君不臣人之臣故与此异
　　聘礼享君有币问卿大夫觐亦当然
　　聘礼享君尚有币问卿大夫此诸侯觐天子享天子讫亦当有币问公卿大夫是以隐七年左氏传云初戎朝于周发币于公卿而凡伯不賔服注云戎以朝礼及公卿大夫发陈其币凡伯以诸侯为王卿士不修宾主之礼敬报于戎是以冬天王使凡伯来聘还戎伐之于楚丘以归是诸侯朝天子亦有聘及公卿大夫之事也
　　侯氏右受刑王免之降出
　　事毕乃右肉于庙门之东乃入门右北面立告聴事释曰自此尽降出论侯氏受刑王免之降出之事刑于右者右是用事之便又是隂隂主刑以不能用事故刑于右也云凡以礼事者左左者无问吉凶礼皆左知者士丧礼云主人出南靣左扱诸靣之右檀弓云延陵季子葬其子于嬴博之间葬讫左故云凡以该之引易曰折其右肱无咎者案易丰卦九三云折其右肱无咎凡卦爻二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之互体故郑随其义而注云三艮爻艮为手互体为巽巽又为进退右肱也犹大臣用事于君君能诛之故无咎引之者证刑理宜于右
　　既而王辞当出隐于屏外而袭
　　侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北靣立云当出隠于屏而袭之也者以屏外不见天子为隠向者右今王辞以无事故冝袭也云天子外屏者据此文出门乃云屏南即是外屏云天子外屏取礼纬之文故礼纬云天子外屏诸侯内屏大夫以帘士以帷是也
　　天子赐侯氏车服
　　天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜释曰自此尽亦如之论王使人赐侯氏车服之事云同姓金路异姓象路案周礼巾车掌五路自玉路至木路玉路以祀尊之不赐诸侯金路云同姓以封象路云异姓以封革路云以封四卫木路云以封蕃国郑云同姓谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乗金路以下与上公同则大公与杞宋虽异姓服衮冕乘金路矣异姓谓舅甥之国与王有亲者得乘象路异姓侯伯同姓子男皆乗象路以下四卫谓要服以内庻姓与王无亲者自侯伯子男皆乗革路以下蕃国据外为揔名皆乘木路而已郑直言金路象路者略之也云服则衮也鷩也毳也据司服而言
　　邦国连言据诸侯单言国据王
　　同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦云云释曰案周礼冢宰职云掌建邦之六典以佐王治邦
　　国注云大曰邦小曰国邦之所居亦曰国者彼经或邦国连言或单言国则邦国连言据诸侯单言国据王以邦在国上故云大曰邦小曰国唯王建国是邦之所居亦曰国彼对文则例散文则通故此大国言国小国言邦也郑云据此礼云伯父同姓大邦而言者郑欲解称伯父叔父不要同姓为定之意云据此云伯父者即上文云伯父此文即云同姓大国则曰伯父是以据此礼云伯父同姓大邦而言者也据文则不要同姓与大国案下曲礼东西二伯不问同姓异姓皆称伯父州牧而称叔父郑云牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯亦以此为尊是此又云同姓大国则曰伯父者唯据此礼而云伯父而言不据他文故郑此注决为不定之意
　　飨食燕皆有酬币侑币
　　飨礼乃归释曰云礼谓食燕也者案聘礼及诸文言飨皆单云享无云礼郑所引掌客五等飨食燕三者具有今飨下有礼故以礼为食燕也云王或不亲以其礼币致之郑言此者欲解经变食燕而言飨礼见王有故不亲食燕则以礼币致之故言飨礼云略言飨礼互文者直言飨见王无故亲飨之若王有故亦以侑币之礼致之食燕公之礼见王有故以币之礼致之亦宜有王无故亲食燕故云互文也引掌客者见五等诸侯享食燕皆具有证经之礼是食燕之义也以此文为互则飨食燕皆有酬币侑币是以掌客职三享三食三燕云云即云若弗酌则以币致之郑注云若弗酌谓君有故不亲享食燕彼是诸侯自相待法此郑引之证经天子待诸侯法则天子待诸侯三者皆有币可知案掌客云王巡守从者三公眡上公之礼卿眡侯伯之礼大夫眡子男之礼则天子使公卿大夫存覜省至诸侯之国诸侯与之飨食燕皆有币与诸侯同可知也若大国之孤聘于天子及邻国其飨食燕有侑币酬币亦与子男同故大行人云凡大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问一劳又云其他皆眡一小国之君郑注云他谓贰车及介牢礼賔主之间摈者将币祼酢飨食之数故知飨食燕亦有币也案聘礼云若不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币如致饔无傧致飨以酬币亦如之是亲飨食之有币可知又云燕与俶献无常数又不言致燕以币则无致燕之礼亲燕亦无酬币鹿鸣序云燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意饮食据飨食有币若然发首云燕羣臣嘉賔者文王于羣臣嘉賔恩厚燕之无数故先言其实无币也若然天子燕已臣及四方卿大夫诸侯燕已臣及四方卿大夫皆无酬币也
　　时防殷同王为坛见诸侯
　　诸侯觐于天子为宫三百步四门坛十有二寻深四尺释曰自此尽四传摈论防同王为坛见诸侯之事云四时朝觐受之于庙者案曲礼下经言之春夏朝宗在朝不在庙而言四时朝觐皆在庙者朝宗虽在朝受享则在庙故并言之云此谓时防殷同也者以司仪职云将合诸侯则令为坛三成与此为一事则合者合诸侯也故知此为坛见诸侯谓时防殷同时也案大宗伯云时见曰防殷见曰同郑注云时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有往讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋传曰有事而防不协而盟是也殷犹众也十二岁王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四方四时分来终岁则遍若如此注则时防殷同亦有朝觐在庙而独云四时朝觐在庙者以其周礼大行人诸侯依服数来朝时防无常期假令当方诸侯有不顺服则顺服者皆来朝王其中则有当朝之岁者复有不当朝之岁者若当朝之岁者自于庙朝觐若不当朝之岁者当在坛朝若十二年王不巡守则殷朝亦云既朝乃于坛者六服之内若以当岁者即在庙则依服数十二岁合有侯服年年朝者在庙朝觐其五服自甸男采衞要五服若以十二岁王巡守揔合朝服不得独在庙在坛朝故郑防同皆言既朝觐乃为坛于国外也朝事仪未在坛朝而先言帅诸侯拜日亦谓帅已朝者诸侯而言也云为宫者于国外春防同则于东方云云者经直言为坛郑知逐四方为之者案司仪云将合诸侯则令为坛三成郑注云合诸侯谓有事而防也云方明者上下四方神明之象也者谓合木为上下四方故名方此则神明之象故名明此郑解得名方明神之义也云所谓明神也者所谓秋官司盟之职云北靣诏明神既盟则贰之是也云则谓之天之司盟有象者案春秋襄十一年经书公防晋侯宋公之等伐郑郑人惧行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失诸侯乃盟载书曰凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保奸毋留慝救灾患恤祸乱同好恶奨王室或间兹命司慎司盟名山名川明神殛之注云二司天神司慎司不敬者司盟司察盟者是为天之司盟也云有象者犹宗庙之有主乎者以其宗庙木主亦上下四方为之故云犹宗庙之有主无正文约同之故云乎以疑之虽同四方为之但宗庙主止一神而已此下文以色为六神用六玉礼之有此别但取四方同而已云王巡狩至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之者案下文祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗郑注云升沉必就祭者也则是谓王巡守及诸侯之盟祭也者是王巡守在方岳亦为此宫可知是以司仪注云王巡守殷国而同则其为宫亦如此与以其与宫同也
　　六色象方明之神六玉礼之
　　加方明于其上注方明上下云云方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭六色象其神六玉以礼之上冝以苍璧下冝以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而着之
　　五等各有旂以表朝位如铭旌徽帜
　　上介皆云云尚左公侯伯子男皆就其旂而立　释曰云上介皆奉其君之旗置于宫尚左者此虽不言前期郑云豫为其君见王之位也则亦前期一日可也公侯就旗据临朝之时也此旗郑虽不觧郑注夏官中夏辨号名此表朝位之旗与铭旌及在军徽帜同皆以尺易刃小而为之也
　　二伯帅诸侯入壝门就旂以东为上
　　云尚左者建旂公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方者以其侯伯别阶相对子男虽隔门亦相对皆以东为上故云侯先伯子先男也云诸侯入壝门或左或右各就其旗而立者案下注云诸侯初入门王官之伯帅之则此云诸侯入壝门或左或右者是二伯初帅之各依左右若康王之诰云大保帅西方诸侯入应门左毕公帅东方诸侯入应门右皆北面此虽无应门亦二伯帅诸侯初入宫门或左或右亦皆北面立定乃始各就其旗而立王乃降南面见之而揖必知王有降揖之事者燕礼大射公降揖羣臣使定位故知王亦然又知王土揖庶姓之等者此是司仪职王在坛揖诸侯之事彼与此同郑彼注云土揖推手小下之也时揖平推手也天揖推手小举之以推手曰揖引手曰撎故为此觧也若然觐礼天子不下堂而见诸侯今王降者以在坛防同相见与觐异故也以其觐礼庙门设摈此则堂壝门设摈是以虽继觐礼之下觐礼无降揖法此与诸侯对面相见故有降揖之事
　　防同受玉抚玉请事劳皆如觐礼
　　四传摈注王既至作传释曰知奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于下等者三等拜礼皆司仪职文摈者延之升堂以下约上觐礼之法云王受玉谓朝时抚玉谓享时是以司仪三等之下云其将币亦如之郑云将币享也又云及请事劳皆如觐礼者请事谓上文侯氏奠圭摈者请侯氏王欲亲受之劳谓侯氏受刑后王劳之故云皆如觐礼云公也侯也伯也各一位者以其面位同故各自设摈云子男侠门而俱东上亦一位也者以其虽隔门相去近又同北面东上故共一位设摈故有四传摈云至庭乃设摈者对上觐礼门外设摈案此文上经诸侯各就其旗而立乃云四传摈则在诸侯之北故知至庭乃设摈
　　诸侯龙旂无日月星天子大常兼之
　　案左传云三辰旂旗服注云三辰谓日月星孔君尚书传亦云画日月星于衣服旌旗郑注云服亦云王者相变至周而以日月星辰画于旌其所谓三辰旂旗昭其明也若然大常当有星所以司常及此直云日月不云星者既言三辰则日月星俱有周礼司常不言星者司常九旂皆以二字为名故略不言星是以此文亦畧不言星案文大常之上又有交龙则诸侯交龙为旂无日月王之大常非直有日月兼有交龙
　　天子帅诸侯朝日东郊教尊尊
　　云帅诸侯朝日于东郊者朝日即拜日一也以其朝必有拜云所以教尊尊也者天子至尊犹徃朝日是教天下尊敬其所尊其朝事仪朝日退乃始朝诸侯此觐礼加方明于坛上公侯伯子男就其旂而立王乃四传摈见之是已祀方明乃始见诸侯二者同故云由此二者言之若然朝事仪直有朝日礼毕退见诸侯此觐礼祀方明礼毕乃朝诸侯不同者以其邦国有疑则有盟事朝日既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕退去方明于下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而已无祀方明之事是以朝事仪直云朝日教尊尊而朝诸侯不言祀方明之事郑云已祀方明者据此觐礼上下有盟誓而言此天子乗龙及下文礼日之等若有盟誓文当在宫方三百歩之上今退文在下者欲见盟誓非常寻常无盟誓之事直朝日而已
　　礼日月四渎山川丘陵于三门谓夏秋冬
　　礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外　释曰知此谓防同夏秋冬者以经礼日之等各于其门外上经礼日于东门之外已是春防同明知此是夏秋冬也既所礼各于门外为坛亦各合于其方是以司仪云将合诸侯则令为坛三成宫旁一门郑注云天子春率诸侯拜日于东方则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊则为坛于国西冬礼月四渎于北郊则为坛于国北云变拜言礼者容祀也者言拜无祀祀则兼拜上春云拜日无盟誓不加方明于坛直拜日教尊尊而已此经三时皆言礼见有盟誓之事加方明于坛则有祀日与四渎及山川之事故言礼是以或言拜或言礼云礼月于北郊者月太隂之精以为地神也者郑据经三时先北后西不以次第以其祭地于北郊祭月四渎亦于北郊与地同但日者太阳之精故于东郊南郊于阳方而礼之以月是地神四渎与山陵俱是地神以山陵出见为微隂故配西方四渎为极隂故月同配北方又以月尊故先言之而又祭于北郊也
　　上言防同拜礼诸神此言巡守就祭
　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗释曰上论天子在国行防同之礼于国之四郊拜礼于日月山川之神以为盟主已备于上今更言祭日月山川者据天子巡守于四岳各随方祭之以为盟主故重见此文云升沈必就祭者也对上经山川丘陵但于四郊望祭之故不言升沉之事此经言升沉必是就山川丘陵故言升沉案尔雅云祭山曰庪县祭川曰浮沉不言升此山丘陵云升者升即庪县也此祭川直言沉不言浮者以牲体或沉或浮不言浮亦文略也云就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也者此经主为天子春东郊夏南郊皆礼日即此经祭天燔柴也秋西郊即此经祭山丘陵升是也冬北郊即此经祭川沉祭地瘗也以其川即四渎也
　　乐与禋柴牲体为下神歆神荐馔始
　　云燔柴升沉瘗祭礼终矣者案周礼禋祀实柴燎是歆神始礼未终而言礼终者以其祭礼有三始乐为下神始禋柴为歆神始牲体为荐馔始燔柴是乐为下神之后是下神之礼终故云礼终案尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗埋柴与瘗相对则瘗埋亦是歆神若然则升沈在柴瘗之间则升沉亦是歆神之节皆据乐为下神之后而为祭礼终矣或可周礼此三者为歆神至祭祀之后更有此柴瘗升沉之事若今时祭祀讫始有柴瘗之事
　　郑以此祭天地乃是祭日月
　　引郊特牲者案易纬二王之郊一用夏正春分以后始日长于建寅之月郊天云迎长日之至者预迎之又云大报天而主日也者郑彼云大犹徧谓郊天之时祭尊可以及卑日月以下皆祭以日为主又云大宗伯职曰以实柴祀日月星辰者此所引不取月与星辰之义直取日而已与此经燔祭文同郑引此诸文者欲证此经祭天燔柴是祭日非正祭天神以其日亦是天神故以祭天言之是以郑云则燔柴祭天谓祭日也又云柴为祭日则祭地瘗者祭月也者以其前文天子在国祀日月燔祭既是日祭地是月可知亦非正祭地神也云日月而云天地灵之者以其尊之欲为方眀之主故变日月而云天地是神灵之也
　　有先敷席后设几有同时预设
　　设几俟于东箱注王即席之处释曰云王即席乃设之也者案公食大夫记宰夫筵出自东房则此天子礼几席亦在东房其席先敷其几且俟于东厢待王即席乃设之谓若聘礼賔即席乃授几若然公食大夫宰夫设筵加席几同时预设者公亲设湇可以畧几故以几与席同时设之若为神几筵亦同时而设故聘礼几筵设摈者出请命
　　宗庙如明堂无箱夹而郑云东夹
　　云东箱东夹之前者案上文觐在文王庙中案郑周礼注宗庙路寝制如明堂明堂有五室四堂无箱夹则宗庙亦无箱夹之制此有东夹者此周公制礼据东都乃有明堂此文王庙仍依诸侯之制是以有东夹室若然乐记注云文王庙为明堂制者彼本无制字直云文王庙为明堂云相翔待事之处者翔谓翺翔无事故公食賔将食辞于公亲临已食公揖退于箱以俟賔食
　　偏驾不入王门谓四路对玉路为偏
　　偏驾不入王门注左旁至馆与释曰云左旁与己同曰偏者依周礼巾车掌五路玉路以祀不赐诸侯金路以賔同姓以封象路以朝异姓以封革路以即戎以封四衞木路以田以封蕃国此五路者天子所乗为正四路者诸侯乗之为偏是据诸侯在旁与王同为偏云不入王门乘墨车以朝是也者据上文而言云偏驾之车舍之于馆与者偏驾既云不入王门又云乗墨车而至门外诸侯各停于馆明舍在馆无正文故言与以疑之

　　仪礼要义卷二十七
　　钦定四库全书
　　仪礼要义巻二十八
　　宋　魏了翁　撰
　　丧服经传一
　　丧服篇天子以下亲疏隆杀之礼
　　防服第十一　郑目録云天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九刘向别録第十一
　　经礼谓周礼曲礼谓事礼即今礼
　　丧服在士丧之上者总包尊卑
　　释曰案礼器云经礼三百曲礼三千郑云经礼谓周礼也曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻其中事仪三千若然未亡之时有天子诸侯卿大夫士之丧服其篇各别今皆亡唯士丧礼在若然据丧服一篇总包天子以下服制之事故郑目録云天子以下相丧衣服亲疏之礼丧服之制成服之后冝在士丧始死之下今在士丧之上者以丧服总包尊卑上下不专据士故在士丧之上是以丧服为第十一
　　贾疏分七章以明丧服
　　丧服所陈其理深大今之所释且以七章眀之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限第三明三王以降浇伪渐起故制丧服以表哀情第四明既有丧服须明丧服二字第五明丧服章次以精粗为序第六明作传之人并为传之意第七明郑之注经传两解之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变者案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此乃伏羲之时也又云后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此谓黄帝之时也又案易系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数在黄帝九事章中亦据黄帝之日言丧期无数是其心丧终身者也第二明唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限者案礼记三年问云将由夫患邪滛之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎将由夫脩餙之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也郑注云法此变易可以期也又云然则何以三年也注云言法此变易可以期何以乃三年为又云曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也注云言于父母加隆其恩使倍期也据此而言则圣人初欲为父母期加隆焉故为父母三年必加隆至三年者孔子答宰我云子生三年然后免于父母之懐是以子为之三年报之三年问又云三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也注云不知其所从来喻此三年之丧前世行之久矣既云喻前世行之久则三年之丧实知其所从来但喻久耳故虞书云二十八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音是心丧三年未有服制之明騐也第三明三王已降浇伪渐起故制丧服以表哀情者案郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞己上曰大古又云冠而敝之可也注云此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也据此而言则唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已故郑注云白布冠为丧冠又案三王以来以唐虞白布冠为丧冠又案丧服记云凡衰外削幅裳内削幅注云大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服据此丧服记与郊特牲两注而言则郑云后世圣人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣为丧服矣第四明既有丧服湏明丧服二字者案郑目録云不忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存于彼焉已弃亡之耳又案曲礼云天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死尔雅曰崩薨卒不禄皆训死也是士以上为义称庻人言死得其总名郑注曲礼云死之言澌精神澌尽又案檀弓孔子云丧欲速贫春秋左氏传鲁昭公出居干侯齐侯唁公于野井公曰丧人其何称是丧弃亡之辞弃于此存于彼是孝子不忍言父母精神尽澌虽弃于此犹存于彼以此郑义言之其丧字去声读之人或以平声读之者虽不与同义亦通也死者既丧生人制服服之者但貎以表心服以表貎故礼记间传云斩衰何以服苴苴恶貌也所以苴其内见诸外斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也下又云斩衰三升三升半齐衰四升以下是其孝子丧亲以衣服表心但吉服所以表徳凶服所以表哀徳有髙下章有升降哀有深浅布有精粗不同者也第五明丧服章次以精麤为叙者案丧服上下十有一章从斩至缌麻升数有异异者斩有正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正之四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以畧为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义其余皆降服也降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自余皆正衰冠如上释也繐衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义自余皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降亦有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩以下至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审着缕之精麤若然丧服章次虽以升数多少为前后要取缕之精麤为次第也第六明作传之人又明作传之意传曰者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊髙所为公羊髙是子夏弟子今案公羊传有云者何以孰谓曷为等之问师徒相习语势相遵以弟子却本前师此传得为子夏所作是以师师相传盖不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼见在一十七篇余不为传独为丧服作传者但丧服一篇总包天子已下五服差降六术精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉觧其义是以特为传觧第七明郑之注经传两觧之云郑氏者北海郡髙宻县人姓郑名字康成仆射崇八世孙后汉徴为大司农不就
　　斩衰先斩后作疏衰先作后齐
　　丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者释曰言斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意知者案三年问云创钜者其日久痛甚者其愈迟杂记县子云三年之丧如斩期之丧如剡谓哀有深浅是斩者痛深之义故云斩也若然斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之故先言斩疏衰先作之后齐之故后云齐斩齐既有先后是以作文有异也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖又以苴麻为绞带知此三物皆同苴者以其冠绳缨不得用苴明此三者皆用苴又丧服小记云苴杖竹也记人觧此杖是苴竹也又绞带与要绖象大带与革带二者同在要要绖既苴明绞带与要绖同用苴可知又丧服四制云苴衰不补则衰裳亦同苴矣云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以其衰用布三升冠六升冠既加饰故退在带下下文齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下更见斩义也云菅屦者谓以菅草为屦诗云白华菅兮白茅束兮郑云白华已沤名之为菅濡韧中用则此菅亦是已沤者也已下诸章并见年月唯此斩章不言三年者以其丧之痛极莫甚于斩故不言年月表创钜而已是以衰设人功之疏绖又言麻之形体至于齐衰已下非直见人功之疏又见绖去麻之状貌举齐衰云三年明上斩衰三年可知
　　服上曰衰下曰裳吊服亦曰衰
　　云凡服上曰衰下曰裳者言凡者郑欲兼觧五服案下记云衰广四寸长六寸缀之于心总号为衰非正当心而已故诸言衰皆与裳相对至于吊服三者亦谓之为衰也云麻在首在要皆曰绖知一绖而兼二文者以子夏传要首二绖俱觧礼诸文亦要首并陈故士丧礼云要绖小焉故知一绖而兼二文也云首绖象缁布冠之缺项者案士冠礼缁布冠青组缨属于缺郑注云缺读如有頍者弁之頍缁布冠之无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也此所象无正文但丧服法吉服而为之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首经象頍项可知以彼頍项为吉时缁布冠无笄故用頍项以固之今丧之首绖与冠绳缨别材而不相缀今言象之者直取绖法象頍项而为之至于丧冠亦无笄直用六升布为冠一条绳为缨与此全异也云要绖象大带者案玉藻云大夫以下大带用素天子朱里终禆以黄士则练带禆下末三赤用缁是大带之制今此要绖下传名为帯明象吉时大带也云又有绞带象革带者案玉藻韠之形制云肩革带博二寸吉备二带大带申束衣革带以佩玉及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士丧礼云苴绖大鬲要绖小焉又云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖以此而言则妇人吉时虽云女鞶丝以丝为带而无頍项今于丧礼哀痛甚亦有二绖与绞带以备丧礼故此绖具陈于上男女俱言于下明男女共有此服也
　　斩苴绖杖冠屦等传自为问答
　　初丧虞练哭寝饮食之节
　　传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐哀之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不说绖带既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜菓饭素食哭无时注盈手曰搹搹防也中人之防围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱楣所谓梁闇疏犹粗也舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数
　　绖带递去五分之一疏以分寸计之
　　云苴绖大搹左本在下者士丧礼文与此同彼此皆云苴绖大搹连言苴者但经连言苴绖绖中有此二言绖大搹先据首绖而言也雷氏以搹搤不言寸数则各从其人大小为搤非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根案士丧礼郑云下本在左重服统于内而本阳也以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统于内以言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外而本隂也云去五分一以为带者以其首绖围九寸取五寸去一寸得四寸余四寸寸为五分总二十分去四分余十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为七寸并一分总七寸五分寸之一也云齐衰之绖斩衰之带也者以其大小同故叠而同之也云去五分一以为带者谓七寸五分寸之一也中五分去一为齐衰之带今计之以七寸中取五寸去一寸得四寸余二寸寸分为二十五分二寸合为五十分余一分者又破为五分添前为五十五分亦五分去一总去一十一分余四十四分在又二十五分为一寸余十九分在齐衰之带总五寸二十五分寸之十九也云大功之绖齐衰之带也去五分一以为带者就五寸中去一寸得四寸前二十五分破寸今大功百二十五分破寸则以十九分者各分破为五分十九分总破为九十五与百二十五分破寸相当就九十五分中五分去一去十九余七十六则大功之绖五寸二十五分寸之十九带则四寸百二十五分寸之七十六又云小功之绖大功之带也去五分一以为带者又就四寸百二十五分寸之七十六中五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百二十五分破寸然后五分去一为小功带又云缌麻之绖小功之带去五分一以为带则亦四倍加之前六百二十五分破寸今则三千一百二十五分破寸五分去一取四以为缌麻之带绖带之等皆以五分破寸既有成法何假尽言然斩衰有二齐衰有四大功小功成人与殇各有二等缌麻殇与成人章又不别若使绖带各依升数则参差难等是以子夏作传五服各为一节计之
　　苴杖竹削杖桐与绖杖之长短大小
　　云苴杖竹也削杖桐也者传意见经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也若然经言苴杖因释削杖唯上下二章不通于下是以兼释之至于绖带五服自明故不兼释然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者欲取桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除削之使方者取母象于地故也云虽不言杖之麤细案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也郑知如要绖者以其先云绖五分为杀为要绖其下即云杖大如绖明如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处故如要绖也云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之髙下以心为防也云皆下本者本根也案士丧礼下本注云顺其性也
　　无爵而杖者担主非主而杖辅病
　　自此已下有五问五答皆为杖起文云者何者亦是执所不知以其吉时五十已后乃杖所以扶老今为父母之丧有杖有不杖不知故执而问之云爵以爵答之以其有爵之人必有徳有徳则能为父母致病深故许其以杖扶病云无爵而杖者何问辞也庻人无爵亦得杖云担主也者答辞也以其虽无爵无徳然以适子故假取有爵之杖为之丧主拜賔送賔成丧主之义也云非主而杖者何问辞也辅病也答辞也郑云谓众子虽非为主子为父母致病是同亦为辅病也
　　为旧君有待放之臣有致仕之臣
　　旧君有二等一是待放之臣二是致仕之臣俱为旧君是以齐衰三月章云旧君传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也由其有二等故问此类也齐衰三月章云大夫为旧君传曰何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也由其大夫有致仕者有待放者不同
　　庶童子皆杖当室及成人皆杖
　　云童子何以不杖问辞也不能病也答辞也此庶童子非直不杖以其未冠首加免而已故问丧云免者以何为也曰不冠者之所服也言何以者据当室童子及成人皆杖唯此庶童子不杖故云何以决之也知当室童子杖者案问丧云礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣谓适子也案杂记云童子哭不偯不踊不杖不菲不庐注云未成人者不能备礼也此独云不杖余不言者此上下皆释杖故言杖不云余者其实皆无直有衰裳绖带而已又云妇人何以不杖亦不能病也者此亦谓童子妇人若成人妇人正杖知者此丧服上陈其服下陈其人丧服之下男子妇人俱列男子妇人同有苴杖又丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文故知成人妇人正杖也眀此童子妇人案丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑注云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为丧主则亦杖矣若然童子得称妇人者案小功章云为侄庻孙丈夫妇人之长殇是未成人称妇人也雷氏以为此丧服妻为夫妾为君女子子在室为父女子子嫁及在父之室为父三年如传所云妇人者皆不杖丧服小记妇人不为主而杖者唯着此一条明其余不为主者皆不杖此説非何者此四等妇人皆在杖科之内何得不杖又礼记诸文説妇人杖者甚众何言无杖
　　绞带以绞麻为绳作带如要绖
　　云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖马郑不言当依王义雷氏以为绞带在要绖之下言之则要绖五分去一为带但首绖象頍项之布又在首要绖象大带用缯又在要故须五分去一以为带今绞带象革带与要绖同在要一则无上下之差二则无粗细可象而云去要绖五分一为绞带失其义也但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰已下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也
　　冠布倍衰裳用六升勿灰七升以上灰
　　云鍜而勿灰者以冠为饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上故灰矣故大功章郑注云大功布者其鍜治之功麤治之则七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义
　　丧屦外纳倚庐适庶异处
　　云菅屦者菅菲也外纳居倚庐者周公时谓之屦子夏时谓之菲案士丧礼屦外纳郑注云纳収余也王谓正向外编之居倚庐孝子所居居在门外东壁倚木为庐故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方北方又丧大记云凡非适子者自未葬倚于隠者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隠者若然此下有臣为君则亦居庐案周礼宫正云大丧授庐舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼案丧大记云妇人不居庐若然此经云居倚庐专据男子
　　枕块据大夫以上若士则枕草
　　云寝苫枕块既夕文与此同此云衰三升枕块据大夫已上则大夫适子为士者得行大夫礼若正士则枕草衰则缕三升半成布三升杂记所云齐晏平仲为其父粗衰斩枕草是也但平仲谦为父服士服耳
　　哭有三无时
　　哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡以前哭不絶声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也
　　未葬前寝不説绖带
　　云寝不説绖带案杂记孔子云少连大连善居丧三月不解郑云不觧倦也又案既夕文与此同郑注云哀戚不在于安绖带在衰裳之上而云不説则衰裳在内不説可知此据未葬前故文在虞上既虞后寝有席衰绖説可知
　　既虞翦屏柱楣寝有席疏食水饮
　　云既虞翦屏柱楣者案王制云天子七月而葬诸侯五月而大夫士三月而葬又案士虞礼既反日中而虞郑注士丧三虞云虞安也葬时送形而徃迎魂而反反哭之时入庙中上堂不见入室又不见乃至适寝之中旧殡之处为虞祭以安之礼记檀弓云葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠是也依公羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户傍之屏也云寝有席者案间传云既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳郑云芐今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也云食疏食水饮者未虞已前朝一溢米夕一溢米而为粥今既虞之后用粗疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者未虞已前渴亦饮水而在既虞后与疏食同言水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已也云朝一哭夕一哭而己者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭
　　既练男子除首绖练布冠舍外寝
　　云既练舍外寝者谓十三月服七升冠男子除首绖而带独存妇人除于要而绖独存又练布为冠着绳屦止舍外寝之中不复居庐也云始食菜果饭素食者案丧大记祥而食肉间传云大祥有醯醤中月而禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉曲礼云父母之丧有疾饮酒食肉疾止复初皆为不以死伤生也
　　布以八十缕为升无正文师师相传
　　冠六升衰三升云布八十缕为升者此无正文师师相传言之是以今亦云八十缕谓之宗宗即古之升也云今之礼皆以登为升俗误已行久矣者案郑注仪礼之时古今二礼并观叠古文者则从经今文若叠今文者则从经古文今此注而云今之礼皆以登为升与诸注不同则今古礼皆作升字俗误已行久矣也若然论语云新谷既升升亦训为成今从登不从升者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升
　　大功以上冠右缝小功缌左缝
　　云右缝小功以下左者案大戴礼云大功已上唯唯小功已下额额然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊賔从外入门北面见之大功以上哀重其冠三辟积郷右为之从隂隂唯唯然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积郷左为之从阳吊宾入门北郷望之额额然逆郷宾二者皆条属但从吉从凶不同
　　丧冠厌伏两头缝皆郷外五服同名
　　云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落顶前后两头皆在武下郷外出反屈之缝于武而为之两头缝毕郷外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上郷内反屈而缝之不得厌伏之名
　　谅闇即梁闇谓庐有梁即柱楣
　　云楣谓之梁所谓梁闇者所谓书传文案丧服四制云髙宗谅闇三年郑注云谅古作梁楣谓之梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也者今至练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒堑为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者间传云父母之丧既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝
　　素食谓复平生时食读曰饲
　　云谓复平生时食也者此食为饲读之不得为食读之知者天子已下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食明专据米饭而言也以其初据一溢米而言既虞饭疏食食亦米饭也此既练后平生时食食亦据米饭而言以其古者名饭与食与公食大夫者同音
　　葬后有受服不受服而斩不书受月
　　云斩衰不书受月天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数者服乃随哀以降杀故初服麤至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特觧之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也

　　仪礼要义卷二十八
　　钦定四库全书
　　仪礼要义巻二十九
　　宋　魏了翁　撰
　　丧服经传二
　　父以斩母以齐家无二尊
　　父　释曰周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设传曰为父何以斩衰也父至尊也者言何以者问比例以父母恩爱等母则在齐衰父则入于斩比并不同故问何以斩不齐衰答云至尊者天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也
　　此文在父下君上者君则兼诸侯大夫
　　诸侯为天子　释曰此文在父下君上者以下文君中虽言天子兼有诸侯及大夫此天子不兼余君君中最尊上故特着文于上也
　　君尊与父同以义合故从义服
　　君　释曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下郑注曲礼云臣无君犹无天则君者臣之天故亦同之于父为至尊但义故还着义服也卿大夫承天子诸侯则天子诸侯之下卿大夫有地者皆曰君案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也天子不言公与孤诸侯大国亦有孤郑不言者诗云三事大夫谓三公则大夫中含之也但士无臣虽有地不得君称故仆等为其吊服加麻不服斩也
　　子不言适大而言长通上下
　　父为长子　释曰君父尊外次长子之重故其文在此言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言大子亦不通上下案服问云君所主夫人妻大子适妇郑注云言妻见大夫已下亦为此三人为丧主也则天子下及大夫之下不通士若言世子亦不通上下唯据天子诸侯之子是以郑云不言适子通上下非直长子得通上下冡子亦通上下故内则云冢子则大牢注云冡子犹言长子通于下也是冡子亦通上下也云亦言立适以长者欲见适妻所生皆名适子第一子死也则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子唯据第一者若云长子通立适以长故也
　　为长子不问斩而问三年举轻明重
　　传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也释以其俱是子不杖章父为众子期此章长子则为之三年故发何以之传也不问斩而问三年者斩重而三年轻长子非尊极故举轻以问之轻者尚问明重者可知故举轻以明重也云正体于上又乃将所传重也者此是答辞也以其父祖适适相承为上已又是适承之于后故云正体于上云又乃将所传重者为宗庙主是有此二事乃得三年云庶子不得为长子三年不继祖也者此明适适相承故须继祖乃得为长子三年也
　　为父后者然后为长子三年
　　庶子不得为长子三年不继祖也　释曰云此言为父后者然后为长子三年者经云继祖即是为祖后乃得为长子三年郑云为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也云重其当先祖之正体者觧经正体于上又云又以其将代己为宗庙主也者释经传重
　　为父后者之弟则庶子众子亦名庶
　　云庶子者为父后者之弟也者谓兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继父祖身三世长子四世乃得三年也云言庶者逺别之也者庶子妾子之号适妻所生第二者是众子今同名庶子逺别于长子故与妾子同号
　　言继祖不言祢容祖祢共庙
　　云小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙者案祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则此容祖祢共庙据官师而言若然小记所云祖祢并言者是适士二庙者也祖祢共庙不言祢直言祖举尊而言
　　长子斩不必五世郑微破先师説
　　郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长子五世郑以义推之已身继祖与祢通己三世即得为长子斩长子唯四世不待五世也此微破师马融之义也以融是先师故不正言而云不必而己也若然虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也案丧服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者妇既小功不大功则夫死亦不三年期可知也
　　不言所后之父或后祖父以上不定
　　为人后者　释曰此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下也案丧服小记云继别为大宗继祢为小宗大宗即下文为宗子齐衰三月彼云后大宗者则此所后亦后大宗者也云何以三年者以生己父母三年彼不生己亦为之三年故发问比例之传也云受重者必以尊服服之者答辞也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽髙祖故阙之见所后不定故也云何如而可为之后问辞同宗则可为之后答辞大宗子当収聚旅人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也又云何如而可以为人后问辞云支子可也答辞以其他家适子当家自为小宗小宗当収敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者不限妾子而已若然适子不得后人无后亦当有立后之义也云为所后者之祖父母已下之亲至若子谓如死者之亲子则死者祖父母则当已曽祖父母齐衰三月也妻谓死者之妻即后人之母也妻之父母昆弟昆弟之子并据死者妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于后人为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也若然不言为父此经直言为所后者之祖父母及妻及死者外亲之等不言死者缌麻小功大功及期之骨肉亲者子夏作传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知
　　妻为夫斩以在家天父出则天夫
　　妻为夫传曰夫至尊也　释曰自此已下论妇人服也妇人卑于男子故次之案曲礼云天子曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庶人曰妻后以下皆以义称士庶人得其总名妻齐也妻为夫者上从天子下至庶人皆同为夫斩衰也传言夫至尊者虽是体敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则天夫又妇人有三从
　　妾为君服斩君至尊
　　妾为君传曰君至尊也　释曰妾贱于妻故次妻后案内则云聘则为妻奔则为妾既名为妾故不得名壻为夫故加其尊名名之为君也亦得接于夫又有尊事之称故亦服斩衰也
　　女子子别于男子在室关许嫁者
　　女子子在室为父　释曰自此尽为父三年论女子子为父出及在室之事制服又与男子不同云女子子者子女也别有男子也者男子女子各单称子是对父母生称今于女子别加一字故双言二子以别于男一子者云言在室者闗已许嫁者内则女子十年不出又云十有五年而笄女子子十五许嫁而笄谓女子子年十五笄四徳已备许嫁与人即加笄与丈夫二十而冠同死而不殇则同成人矣身既成人亦得为父服斩也
　　媍人服于女子子下言布言三年
　　布总箭笄髽衰三年　释曰上文不言布不言三年至此言之上以哀极故没其布名与年月至此须言之故也以其笄既用箭则总不可不言用布又上文绖至练有除者此经三年既与男子有殊并终三年乃始除之矣案丧服小记云妇人带恶笄以终丧彼谓妇人期服者带与笄终丧此斩衰带亦练而除笄亦终三年矣故以三年言之云此妻妾女子子丧服之异子者郑据经上下妇人服斩者而言若然周公作经越妻妾而在女子子之下言之者雷氏云服者本为至情故在女子之下云谓之总者既束其本又总其末者郑解此经云布总者只为出紒后垂为饰者而言以其布总六升与男子冠六升相对故知据出见者而言是以郑云谓之总者既束其本又总其末也云箭笄篠竹也者案尚书禹贡云篠荡既敷孔云篠竹箭是箭篠为一也又云髽露紒也犹男子之括髪者髽有二种案士丧礼曰妇人髽于室注云姑死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也云斩衰括髪以麻则髽亦用麻者案丧服小记云斩衰括髪以麻免而以布男子髻髪与免用布有文妇人髽用麻布无文郑以男子髻髪妇人髽同在小敛之节明用物与制度亦应不殊但男子阳以外物为名名为括髪妇人隂以内物为称称为髽为异耳郑引汉法防头况者古之括髪其髽之状亦如此故郑注士丧礼云其用麻布亦如着防头也引丧服小记者彼男子冠妇人笄相对云男子免而妇人髽者亦小记之文此免既齐衰以下用布而免则髽是齐衰以下亦同用布为髽相对而言也但男子阳多变斩衰名括髪齐衰以下名免耳妇人隂少变故齐斩妇人同名髽
　　齐衰将以免代冠免制未闻
　　士丧礼郑注云众主人免者齐衰将以免代冠免之制未闻旧説以为如冠状广一寸亦引小记括髪及汉防头为説则括髪及免与髽三者虽用麻布不同皆如着防头不别若然成服以后斩衰至缌麻皆冠如着防头妇人皆露紒而髽
　　男子衰裳并见女子直名衰
　　云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰缀于衣衣统名为衰故衰裳并见案周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此丧服亦连裳于衣裳亦缀于衣而名衰故直名衰无裳之别称也云衰如男子衰者妇人衰亦如下记所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破为十二阔头乡下狭头乡上缝齐倍要也云深衣则衰无带下者案下记云衣带下尺注云衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣不见里衣故不湏要以掩裳上际故知无要也云又无祍者又案下记云祍二尺有五寸注云祍所以掩裳际也彼据男子阳多变故衣裳别制裳又前三幅后四幅开两边露衣是以须祍属衣两旁垂之以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两边不开故不须祍以掩之也案深衣云续祍钩边注云续犹属也祍在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边如今曲据也彼吉服深衣须有曲之祍此妇人凶服之衰下连裳虽如深衣不得尽如深衣并有祍故郑总云下无祍则非直无丧服之祍亦无吉服深衣之祍也
　　吉笄有象有玉丧中唯有箭有榛
　　释曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注小记云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无可差降故用吉笄也若然总不言吉而笄言者以其丧中有用吉笄之法故小记无折笄之法当记文故小记折吉笄之首是也
　　总用布六升与男子冠同首饰
　　云总六升者首饰象冠数也上云男子冠六升此女子子总用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也十五升首饰尊故吉服之冕三十升亦倍于朝服十五升也云长六寸谓出紒后所垂为饰也郑知者若据其束本人所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑总八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉总当尺二寸与笄同也
　　丧冠倍衰之升吉服冕亦倍朝服
　　女为父服齐衰后被出更服斩
　　子嫁反在父之室为父三年云反在父之室者以其出时父已死初服齐衰不与在室同既服齐衰后反被出更服斩衰即与在室同故须言在室也言三年者亦有事须言以其初死服朞服死后被出向父家更服斩衰三年与上在室者同
　　凡女行于大夫已上曰嫁士庶曰适人
　　云凡女行于大夫已上曰嫁行于士庶人者曰适人案齐衰三月章云女子子嫁者未嫁者为曽祖父母传曰嫁者嫁于大夫未嫁者成人而未嫁者是行于大夫曰嫁不杖章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者传虽不觧丧本文是士故知行于士庶人曰适人庶人谓庶人在官者府史胥徒名曰庶人至于民庶亦同行士礼以礼穷则同之行大夫以上曰嫁若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降之者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者为君皆斩明知女虽出嫁反为君不降若然下传云妇人不二斩犹曰不二天今若为夫斩又为父斩则是二天与传违者彼不二天者以妇人有三从之义无自专之道欲使一心于其天此乃尊君冝斩不可以轻服服之不得以彼决此若然外宗内宗与诸侯为兄弟服斩者岂不为夫服斩乎明为君斩为夫亦斩矣
　　公士大夫者谓公卿大夫
　　公士大夫之众臣为其君布带绳屦云士卿士也者以其在公之下大夫之上尊卑当卿之位故知是卿士也不言公卿言士者欲见公无正职大夫又承副于卿士之言事卿有职事之重故变言士
　　诸侯有公卿谓大国立孤一人
　　云公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦者郑公卿大夫天子诸侯并言之者欲见天子诸侯下皆有公卿大夫公卿大夫下皆有贵臣众臣若然天子诸侯下公卿大夫周礼典命及大宰具有其文此诸侯下公卿典命大国立孤一人是也以其诸侯无公故以孤为公卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监是以其孤为公
　　室老与士为贵臣其余皆众臣
　　传曰公卿大夫室老士贵臣云云君谓有地者也　释曰云室老士贵臣其余皆众臣也者传以经直云众臣不分别上下贵贱故云室老士二者是贵臣其余皆众臣也云有地者众臣杖不以即位欲见公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣为之皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下君故也
　　有地卿大夫有邑宰家相无地直有家相
　　云室老家相也者左氏传云臧氏老论语云赵魏老是家臣称老云家相者案曲礼云大夫不名家相长妾以大夫称家是室老相家事者也云士邑宰也者杂记云大夫居庐士居垩室郑注云士居垩室亦谓邑宰也与此同皆谓邑宰为士也若然孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁三卿公山弗扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰之类皆为邑宰也阳货冉有子路之等为季氏家相亦名家宰若无地卿大夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为之宰是直有家相者也此等诸侯之臣而有贵臣众臣之事案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任畺地是天子公卿大夫有采地者也案郑志答云天子之卿其地见赐乃有何由诸侯之臣正有此地则天子下有无地者也有采地者有邑宰复有家相无地者直有家相可知
　　畿内诸侯不世爵此经乃有嗣君
　　云君嗣君也者　释传云君服但其君已死矣更有君为死君之服故知是嗣君若然案王制畿内诸侯不世爵而世禄彼则天子公卿大夫未爵命得有嗣君者以世禄降未得爵亦得为嗣君况其中兼畿外诸侯下卿大夫也且诗云维周之士不显亦世左氏传云官有世功则有官族皆是臣有世功子孙得袭爵故虽畿内公卿大夫有嗣君
　　周屦后谓菲汉时谓不借
　　云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶荼屦不得从人借亦不得借人

　　仪礼要义卷二十九
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十
　　宋　魏了翁　撰
　　丧服经传三
　　【原阙】

　　仪礼要义卷三十
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十一
　　宋　魏了翁　撰
　　丧服经传四
　　【原阙】

　　仪礼要义卷三十一
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十二
　　宋　魏了翁　撰
　　丧服经传五
　　为适妇大功降于长子加于庶妇
　　适妇注适妇适子之妻　释曰疏于孙故次之其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也此传问者以其适庶之子其妻等是妇而为庶妇小功特为适妇服大功故发问也答不一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已
　　侄对姑若对世叔唯言昆弟之子
　　侄丈夫妇人报注为侄男女服同　释曰侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女觧之云谓吾姑者吾谓之侄者名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也
　　为夫之祖父母世叔父母大功从夫而服
　　夫之祖父母世父母叔父母　释曰以其义服故次在此记云为夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻为之大功也问者恠无骨肉之亲而重服大功故致问也答从服也从夫而服故大功也若然夫之祖父母世父母为此妻着何服也案下缌麻章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者则此夫所服期不服报王肃以为父为众子期妻小功为兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子犹子引而进之进同己子眀妻同可知夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事云其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也此二者尊卑之叙并依昭穆相为服即此经为夫之世叔父母服是也云谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎者此二者欲论不着服之事若着服则相亲近于滛乱故不着服推而逺之
　　兄弟之妻本无母妇之名塞乱原
　　谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇者使下同子妻则本无妇名云嫂犹叟也叟老人称也者叟有两号若孔注尚书西蜀叟叟是顽愚之恶称若左氏传云赵叟在后叟是老人之善名是以名为嫂云若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也者此觧不得之意何者以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服已夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故不得以兄妻为母者也故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服
　　大宗子合族属母妇燕族妇
　　引大传者云同姓从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即系之以姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际防者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之防聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也
　　大夫为期服之为士降至大功
　　大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者　释曰大夫为此八者大期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也云子谓庶子者长子在斩章云公之庶昆弟谓父卒大夫庶子父在
　　公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟　释曰云公之庶昆弟大夫之庶子者此二人各自为母妻为昆弟服大功此并受厌降卑于自降故次在自降人之下若云公子是父在今继兄而言昆弟故知父卒也又公子父在为母妻在五服之外今服大功故知父卒也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸今得大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并同又于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也
　　大夫降庶子庶子亦厌而降昆弟母妻
　　传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也注言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读云云　释曰以大夫尊少身在降一等身没其庶子则得伸如国人也云昆弟庶昆弟也者若适则在父之所不降之中故知庶昆弟也云旧读昆弟在下其于厌降之义冝防此传也是以上而同之者言旧读谓郑君已前马融之等以昆弟二字抽之在传下今皆易之在上郑检经义昆弟乃是公之庶昆弟大夫之庶子所为者父以尊降庶子则庶子亦厌而为昆弟大功是知宜防此传则昆弟二字当在传上与母妻冝防此传同为厌降之文不得如旧读也云父所不降谓适也者不指不降之人而云谓适者欲见适中非一谓父为适妻释子之等皆是也
　　世叔母为女服而言夫之昆弟妇人子
　　为夫之昆弟之妇人子适人者注妇人子女子子也释曰此亦重出故次从父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功云不言女子子者因出见恩疏者女在家室之名是亲也妇者事人之称是见疏也今不言女与母而言夫之昆弟与妇人子者是因出见恩疏故也
　　大夫妾为君之长子三年庶子大功已子期
　　大夫之妾为君之庶子　释曰妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之引下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指谓此也者彼传为此经而作故云指谓此在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同故亦同女君三年又云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期是异于女君也云士之妾为君之众子亦期谓亦得与女君期者亦是与已子同故也
　　女成人未嫁亦降旁亲故期
　　女子子嫁者未嫁者传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也云云注成人者云云及将出者明当及时也云女子子成人者有出道降旁亲者此郑依经正解之以其嫁者降旁亲是其常而云未嫁者成人未嫁亦降旁亲者谓女子子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依本服期者过后二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁是以云明当及时也
　　大夫大夫妻子等为女之尊同者不降
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也注不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不复祖公子者后世为君者祖此受封之君不复祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终説此义云
　　女尊同唯有出降若卑又降在缌麻
　　此等姑姊已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降直有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇唯小功耳今得在大夫科中者此谓命妇为本亲姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁于国君者国君絶期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功
　　公子不祢先君公孙不祖诸侯
　　诸侯之子称公子已下因尊同遂广説尊不同之义也但诸侯之子适适相承象贤而旁支庶已下并为诸侯所絶不得称诸侯子变名公子案檀弓注云庶子言公卑逺之是以子与孙皆言公见疏逺之义故也云此自卑别于尊者也谓适既立庙支庶子孙不立庙
　　公子之子孙有封君则世祖之不祀别子
　　云若公子之子孙有封为国君者谓若周礼典命云公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是公之子孙或为天子臣出封为五等诸侯是公子有封为国君之事云则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也谓后世将此始封之君世世祖是人也不祖公子谓不复祀别子
　　始封君与子孙于诸父昆弟有臣不臣
　　云是故始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是已之一体故不臣此二者仍为之着服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服亦既不臣当服本服期其不臣者为君所服当服斩以其与诸侯为兄弟者虽在外国犹为君斩不敢以轻服服至尊明诸父昆弟虽不臣亦不得以轻服服君为之斩衰可知云封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之不言不降而言不臣君是絶宗之人亲疏皆有臣道故虽未臣子孙终是为臣故以臣言之云故君之所为服子亦不敢不服也者此欲释臣与不臣之子与君同
　　不祖祢先君谓支庶避适无庙
　　郑恐人以传云不得祢不得祖令卑别之不得将为祢祖故云不得者不得立其庙而祭之名为不得也以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故云不得也云卿大夫以下祭其祖祢郑言此者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子已下以其公子公孙并是别子若鲁桓公生世子名同者后为君庆父叔牙季友等谓之公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为大祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也故云卿大夫已下祭其祖祢也虽得祭祖祢但不得祢祖先君也云则世世祖是人不得祖公子者此谓郑叠传文也云后世为君者祖此受封之君不得祀别子也者此郑解义语以其后世为君祖此受封君解世世祖是人不得祀别子解不祖公子者也以其别子卑始封君尊是为自尊别于卑
　　始封君未有太祖庙唯四亲庙
　　云公子若在髙祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙五庙者大祖与髙祖已下四庙今始封君后世乃不毁其庙为大祖于此始封君未有大祖庙唯有髙祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限故云公子若在髙祖以下则如其亲如其亲谓自祢已上至髙祖以次立四庙云后世迁之乃毁其庙尔者谓始封君死其子立即以父为祢庙前髙祖者为髙祖之父当迁之又至四世之后始封君为髙祖父当迁之时转为大祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也云因国君以尊降其亲故终説此义云者自诸臣之子已下既非经语而传泛説降与公子之义
　　诸侯臣为天子繐衰七月葬除之
　　繐衰裳牡麻绖既除之者　释曰此繐衰是诸侯之臣为天子在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之缕也则带屦亦同小功可知
　　布细而疏曰繐汉时有邓繐
　　云凡布细而疏者谓之繐者此丧服谓之繐由繐而疏若非丧服细而疏亦谓之繐故云凡以总之云今南阳有邓繐者谓汉时南阳郡邓氏造布有名繐
　　诸侯之大夫兼有孤卿
　　诸侯之大夫为天子　释曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿
　　陪臣受天子恩故服介与畿外民否
　　传问者恠其重此既陪臣何意服四升半布七月乃除荅云以时接见乎天子者为有恩故服之大宗伯云时聘曰问殷覜曰视郑注云时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝岁不敢渎为小礼是天子有事乃遣大夫来聘彼又注云殷覜谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十二年此时唯有侯服一服朝故余五服并使卿来见天子此并是以时防见天子天子待之以礼皆有委积飱饔飨食燕与时赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也云则其士庶民不服可知者上文云庶人为国君注云天子畿内之民服天子亦如之即知畿外之民不服可知其有士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知
　　殇小功由齐衰降故在成人小功上
　　殇小功章小功布衰裳澡麻带绖五月者　释曰此殇小功章在此者本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上也但言小功者对大功是用功粗大则小功是用功细小精宻者也自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下断本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上倒文以见重故与常例不同也且上文多直见一绖苞二此别言带者亦欲见带不絶本与绖不同故两见之也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者圣人作经欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知又且下章言即葛此章不言即葛亦是兼见无受之义也又不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也
　　澡麻去莩垢不絶本为下殇小功带
　　云澡者治去莩垢者谓以枲麻又治去莩垢使之滑净以其入轻竟故也引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻是以特据下殇云屈而仄以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂必屈而仄以合者见其重故也引之者证此带亦不絶本屈而仄以报之也
　　为人后者昆弟本大功今殇降小功
　　为人后者为其昆弟之长殇从父昆弟之长殇此二者以本服大功今长殇中殇小功故在此章从父昆弟情本轻故在出降昆弟后也
　　大功之殇中从上小功之殇中从下
　　传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功殇中从下　释曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见故致问是以据从父昆弟也云大功小功皆谓服其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则下齐衰之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服其成人可知也若然此经大功之殇唯有为人后者为昆弟及从父昆弟二者长殇中殇在此小功其成人小功之殇中从下自缌麻于此言之者欲使小功与大功相对故兼言之
　　中殇从上下有二文郑谓丈夫妇人异
　　云此主谓丈夫之为殇者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功中从下两文相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也郑必知义然者以其此传发在从父昆弟丈夫下下文发传在妇人为夫之亲下
　　成人期者长中殇大功小殇小功
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇者此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也云为侄庶孙丈夫妇人之长殇者谓姑为侄成人大功长殇在此小功不言中殇中从上不言男子女子而言丈夫妇人亦是见恩疏之义庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此小功言丈夫妇人亦是见恩疏也
　　郑谓为大夫无殇为大夫则已冠
　　云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也者凡为昆弟成人期长殇在大功今大夫为昆弟长殇小功明大夫为昆弟降一等成人大功长殇中殇在小功若昆弟亦为大夫同等则不降今言降在小功眀是昆弟为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇是以知大夫无殇服矣然大夫身用士礼已二十而冠而有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因丧而冠是已冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之子有盛徳谓若甘罗十二相秦之等未必要至五十是以得有防为大夫者也若然曲礼云四十强而仕则四十然后为仕今云殇死者为士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者谓若士冠礼郑目録云士之子任士职居士位二十而冠则亦是有徳未二十为士至二十乃冠故郑引管子书四民之业士亦世焉
　　妾为君之庶子长殇降小功
　　大夫之妾为庶子之长殇注君之庶子　释曰妾为君之庶子成人在大功已见上章今长殇降一等在此小功云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇在大功与此异故言君之庶子以别之

　　仪礼要义卷三十二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十三
　　宋　魏了翁　撰
　　防服经传六
　　小功三月而变麻就葛凡五月
　　小功成人章小功布衰裳牡麻绖即葛五月注即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也　释曰此是小功成人章轻于殇小功故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故有变麻从葛故云即葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也言日月者成人文缛故具言也云即就也者谓去麻就葛也引间传欲见小功有变麻服葛法既葬大小同故变同之也引旧说云小功以下吉屦无絇也者以小功轻非直防服不见屦诸经亦不见其屦以轻略之是以引旧说为证絇者案周礼屦人职屦舄皆有絇繶纯纯者于屦口縁繶者牙底接处缝中有绦絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇防中无行戒故无絇以其小功轻故从吉屦为其大饰故无絇也
　　从祖祖父母从祖父母从祖昆弟
　　从祖祖父母从祖父母报从祖昆弟　释曰此亦从尊向卑故先言从祖祖父母以上章已先言父次言祖次言曾此从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟故次之是以郑言祖父之昆弟之亲者云从祖祖父母者是从祖祖父之子是父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也从祖昆弟是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子已之再从兄弟此上三者为三小功也
　　姊妹逆降故亦逆降报不分在出
　　从父姊妹注父之昆弟之女　释曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也孙适人者以女孙在室与男孙同大功故出适小功也
　　为人后者为姊妹适人小功
　　为人后者为其姊妹适人者　释曰云不言姑者举其亲者而恩轻者降可知案诗云问我诸姑遂及伯姊注云先姑后姊尊姑也是姑尊而不亲姊妹亲而不尊
　　外亲不过缌今言为外祖父母小功
　　为外祖父母　释曰发问者是传之不得决此以云外亲之服不过缌今乃小功故发问云加也者以言祖者祖是尊名故加至小功言为者以其母之所生情重故言为犹若众子恩爱与长子同退入期故特言为众子
　　从母丈夫妇人报谓从母之男女
　　从母丈夫妇人报注从母母之姊妹　释曰母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰从母言丈夫妇人者母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报云丈夫妇人者马氏云从母报姊妹之子男女也丈夫妇人者异姓无出入降若然是皆成人长大为号
　　外亲无过缌从母有母名加至小功
　　传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也注外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同　释曰云以名加也者以有母名故加至小功云外亲之服皆缌也者以其异姓故云外亲以本非骨肉情防故圣人制礼无过缌也言此者见有亲与母名即加服之意耳注云外亲异姓者从母与姊妹子舅与外祖父母皆异姓故总言外亲也
　　夫为姑姊妹期妻于在适皆降小功
　　夫之姑姊妹娣姒妇报　释曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩防略从降故在室及嫁同小功若此释恐谓未当报然文不为娣姒设以其娣姒妇两见更相为服自明何言报也既报字不为娣姒其报于娣姒上者以其于夫之兄弟使之远别故无名使不相为服要娣姒妇相为服亦因夫而有故娣姒妇下云报使娣姒上蒙夫字以冠之也
　　注以穉为娣长为姒防以年大小不据夫
　　传曰云云何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉传云娣姒妇者弟长也者此二字皆以女为形以弟为声则据二妇立称谓年小者为娣故云娣弟是其年防也年大者为姒故云姒长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肹之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小
　　大夫大夫子公昆弟为大功者降小功
　　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者　释曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此郑云从父昆弟及庶孙亦谓为士者以经女子子下总云适士郑恐人疑故郑别言之以其从父昆弟及庶孙已见于大功章
　　为庶妇小功夫不可立者亦然
　　庶妇注夫将不受重者释曰经云于支庶舅姑为其妇小功郑云夫将不受重则若防服小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也
　　妾子为君母之父母从母如适子
　　君母之父母从母　释曰此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹如适妻子为之同也何以发问者以既不生已母又非骨肉怪为小功故发问也荅云不敢不从服者言无情实但畏敬故云不敢不从服也云君母不在者或出或死故直云不在容有数事不在也郑云不敢不服者恩实轻也者以解不敢意也云如适子者则如适妻之子非正适长而据君母在而云如若君母不在则不加若然君母在既为君母父母其已母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可申矣注君母父之适妻从母君母之姊妹
　　君子子谓大夫及公子之适妻子
　　君子子为庶母慈已者　释曰郑云君子子者大夫及公子之适妻子者礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言焉又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自养子无三母具故知此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故也
　　贵人子父在为三母慈已服小功
　　传曰为庶母何以小功也　释曰发问者以诸侯与士之子皆无此服唯此贵人大夫与公子之子犹有此服故发问也荅云慈已加也故以缌麻上加至小功也云君子子者则父在也者以其言子继于父故云父在且大夫公子不继世身死则无余尊之厌如凡人则无三母慈已之义故知父在也云父没则不服之矣者以其无余尊虽不服小功仍服庶母缌麻也如士礼故郑又云以慈已加则君子子以士礼为庶母缌也是其本为庶母缌麻也内则已下至非慈母也皆内则文彼文承国君与大夫士之子生之下郑彼注云为君养子之礼今此郑所引证大夫公子养子之法以其大夫公子适妻亦得立三母故也云异为孺子室于宫中者郑注云特扫一处以处之更不别室还于侧室生子之处也云择于诸母与可者诸母谓父之妾即此经庶母者也云可者彼注云可者傅御之属也谓母之外别有傅母御妾之等有徳行者可以充三母也
　　有庶母慈母保母食母即乳母
　　云必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者彼注云子师教示以善道者云其次为慈母彼注云慈母知其嗜欲者徳行稍劣者为慈母即此经慈母是也又云其次为保母者徳行又劣前者为保母彼注云保母安其居处者云皆居子室者以皆是子母是以居子之室也云他人无事不往者彼注云为儿精气微弱将惊动也又云大夫之子有食母者彼注云选于傅御之中防服所谓乳母也案下章云乳母注云谓养子者有他故贱者代之慈已者若然大夫三母之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则服之三月与慈母服异引之者证三母中又有此母也君与士皆无此事云庶母慈已者此之谓也者谓此经庶母慈已则内则所云之谓也云其可者贱于诸母谓傅姆之属也者傅姆谓女师郑注昏礼云姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣郑注云内则云可者傅御之属与此注不同者无正文故注有异相兼乃具云其不慈已则缌可矣者覆解子为三母之服谓诸母也传云以慈已加若不慈已则不加明本当缌也云不言师保慈母居中服之可知也者周公作经举中以见上下故知皆服之矣云国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母者引此者彼既总据国君与乡大夫士养子法向来所引唯据大夫与公子养子法故更见国君养子之礼但国君子之三母具如前説三母之外别有食子者二者之中先取士妻无堪者乃取大夫妾不并取之案彼注谓先有子者以其须乳故也劬劳三年子大出见公宫则劳之以束帛此经慈母以其无服故也知国君子于三母无服者案曾子问孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子诸侯之子于三母皆无服也云士之妻自养其子者此亦内则文取之者以其君大夫养子已具故因论士之养子法彼注云贱不敢使人也
　　缌麻布衰裳麻绖带不言衰绖略
　　缌麻三月缌麻三月者　释曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻也三月者凡防服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之故三月也云缌麻布衰裳者缌则丝也但古之缌丝字通用故作缌字直云而麻绖带也案上殇小功章云澡麻绖带况缌服轻明亦澡麻可知云不言衰绖略轻服省文者据上殇小功言绖带故成人小功于此缌麻有绖带可知
　　治缕如丝曰缌谓之锡者治布不治缕
　　云缌者十五升抽其半者以八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而防服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案下记云大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡郑注云谓之锡者治其布使之滑易也不锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外若然则二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕哀在内故也此缌麻衰治缕不治布哀在外故也云谓之缌者治其缕细如丝也者以其麤细与朝服十五升同故细如丝也云或曰有丝者有人解有用丝为之故云缌又曰朝服用布何衰用丝乎者此郑以义破或解朝服谓诸侯朝服缁布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至于防衰何得反丝乎故不可也引杂记缌冠缲缨者以其斩衰缨缨重于冠齐衰已下缨缨与冠等上传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也则此云缌冠者冠与衰同用缌布但缲缨者以灰缲治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治布缨则缲治以其轻故特异于上也族曾祖父母祖父母父昆弟凡四缌麻
　　礼记大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也经云族曾祖父母者已之曾祖亲兄弟也云族祖父母者已之祖父从父昆弟也云族父母者已之父从祖昆弟也云族昆弟者已之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相防故以族言之耳云祖父之从父昆弟之亲者欲推出髙祖有服之意也以已之祖父与族祖父相与为从昆弟族祖父与已之祖俱是髙祖之孙此四缌麻又与己同出髙祖已上至髙祖为四世旁亦四世旁四世既有服于髙祖有服明矣郑言此者旧有人解见齐衰三月章直见曾祖父母不言髙祖以为无服故郑从下乡上推之髙祖有服可知上章不言者郑彼注髙祖曽祖皆有小功之差服同故举一以见二也然则又云族祖父者郑意以族祖父者上连祖父之从父昆弟为义句也故下亦髙祖之孙也明已之祖父即髙祖之正孙族祖父髙祖之旁孙也
　　中殇从下经无单言中殇此误
　　庶孙之妇缌者以其适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也云庶孙之中殇注云庶孙者成人大功其殇中从上者则长中殇皆入小功章中故云此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也者谓大功之殇中从上小功缌麻之殇中从下谓中殇之内无单言殇者此经单言中殇故知误宜为下也
　　此本服小功或出适或长殇降缌
　　从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇　释曰此一经皆本服小功是以此经或出适或长殇降一等皆缌麻云不见中殇者中从下者以其小功之殇中从下故也其云从祖父长殇谓叔父者也
　　女外适所生曰外
　　云外孙者以女出外适而生故云外孙
　　大功之下殇皆降缌
　　从父昆弟成人大功长中殇在小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中殇小功故下殇在此也夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此以下传言之妇人为夫之族类大功之殇中从下
　　从母与姊妹子两相为服故云报
　　从母之长殇报　释曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇则无服故不言云报者以其防亦两相为服也案小功章己见从母报服此殇又云报者以前章见两俱成人以小功相报此章见从母与姊妹子亦俱在殇死相为报服故二章并言报
　　庶子为父后为其母缌不敢服私亲
　　庶子为父后者为其母　释曰此为无冡适唯有妾子父死庶子承后为其母缌也传发问者怪其亲重而服轻故问引旧传者子夏见有成文引以为证云与尊者为一体者父子一体如有首足者也云不敢服其私亲也者妾母不得体君不得为正亲故言私亲也云然则何以服缌也又发此问者前答既云不敢服其私亲即应全不服而又服缌何也答曰有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也者云有死宫中者纵是臣仆死于宫中亦三月不举祭故此庶子因是为母服缌有死即废祭者不欲闻凶人故也
　　君卒庶子为母大功大夫庶子三年士无厌
　　注君卒至众人释曰云君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外记所云是也先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君余尊之所厌不得过大功今庶子承重故缌云大夫卒庶子为母三年也者以其父在大功父卒无余尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之也向来经传所云言据大夫士之庶子承后法若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曾子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据彼二文而言曾子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得伸故郑云伸君是以引春秋之义母以子贵若然则天子诸侯礼同与大夫士礼有异也
　　士为庶母缌大夫以上无服
　　士为庶母　释曰上下体例平文皆士若非士则显其名位传云大夫已上为庶母无服则为庶母是士可知而经云士者当云大夫已上不服庶母庶人又无庶母为庶母服者唯士而已故诡例言士也独士有服故发问答云以名服也以有母名故有服云大夫以上为庶母无服者以其降故无服
　　贵臣贵妾谓公士大夫之家相侄娣
　　贵臣贵妾　释曰此贵臣贵妾谓公士大夫为之服缌发问者以臣妾言不应服故发问之也答云以其贵也以非南靣故简贵者服之也注云此谓公士大夫之君也者若士则无臣又不得简妾贵贱天子诸侯又以此二者无服则知为此服者是公大夫之君得殊其臣妾贵贱而为之服也云贵臣室老士也者上斩章郑已注云室老家相也士邑宰也云贵妾侄娣也者案曲礼云大夫不名家相长妾士昬礼云虽无娣媵先是士侄娣不具大夫有侄娣为长妾可知故以贵妾侄娣也云天子诸侯降其臣妾无服者以其絶期以下故也云士卑无臣者孝经以诸侯天子大夫皆云争臣士有争友是士无臣也云妾又贱不足殊也云有子则为之缌无子则已者防服小记文
　　乳母即食母有母名故服缌
　　乳母　释曰案内则云大夫之子有食母彼注亦引此云防服所谓乳母以天子诸侯其子有三母具皆不为之服士又自养其子若然自外皆无此法唯有大夫之子有此食母为乳母独大夫之子有之故发问也答以名服有母名即为之服缌也
　　族父母为从祖昆弟缌
　　从祖昆弟之子注族父母为之服　释曰云从祖昆弟之子者据已于彼为再从兄弟之子云族父母为之服者据彼来呼已为族父母为之服缌也
　　经唯言曾祖孙不言髙祖孙
　　曾孙注孙之子　释曰据彼曾祖为之缌不言孙者此亦如齐衰三月章直见曾祖不言髙祖以其曾为曾髙同曾髙亦为曾孙孙同故二章皆略不言髙祖孙也
　　女谓昆弟子为侄侄之子曰归孙
　　父之姑注归孙为祖父之姊妹　释曰案尔雅云女子谓晜弟之子为侄谓侄之子为归孙
　　服从母昆弟缌亦以名服
　　从母昆弟传曰以名服也　释曰传问者怪外亲轻而有服者答云以名服者因从母有母名而服其子故云以名服也必知不因兄弟名以其昆弟非尊亲之号是以上小功章云为从母小功云以名加也为外祖父母以尊加也
　　因舅有甥之称相为服缌
　　甥注姊妹之子　释曰发问者五服未有此名故问之答云谓吾舅者吾谓之甥以其父之昆弟有世叔之名母之昆弟不可复谓之世叔故名为舅舅既得别名故谓姊妹之子为甥亦为别称报之者甥既服舅以缌舅亦为甥以缌
　　壻从妻而服妻之父母故报以缌
　　壻注女子子之夫也传曰何以缌报之也　释曰发问之者怪女之父母为外亲女夫服答云报之者壻既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之服前疑侄及甥之名而发问此不疑壻而发问者侄甥本亲而疑异称故发问而壻本是防人宜有异称
　　壻与妻父母连文明从服
　　妻之父母传曰从服也注从于妻而服之　释曰传曰发问者亦怪外亲而有服答云从服故有此服若然上言甥不次言舅此言壻次即言妻之父母者舅甥本亲不相报故在后别言舅此壻本疏恐不是从服故即言妻之父母也
　　姑子为外兄弟与内兄弟相为服
　　姑之子注外兄弟也　释曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟传发问者亦疑外亲而服之故问也答云报之者姑之子既为舅之子服舅之子复为姑之子两相为服
　　舅虽从服以母之亲不得言报
　　舅注母之兄弟传曰从服也注从于母而服之　释曰传发问者亦疑于外亲而有服答从服者从于母而服之不言报者既是母之懐抱之亲不得言报
　　舅子为内兄弟从母而服
　　舅之子注内兄弟也传曰从服也　释曰云内兄弟者对姑之子云舅之子本在内不出故得内名也传发问者亦以外亲服之故问也答云从服者亦是从于母而服之不言报者为舅既言从服其子相于亦不得言报也
　　夫小功者妻缌麻凡言报两相服
　　夫之姑姊妹之长殇夫之诸祖父母报注诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌　释曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌麻也云诸祖父者夫之所为小功者妻降一等故缌麻者以其本防两相为服则生报名云从祖祖父母外祖父母者此依小功章夫为之小功者也云或曰曾祖父母者或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母凡言报者两相为服曾祖为曾孙之妇无降服何得云报乎郑破或解也云曾祖父母正服小功妻从服缌者此郑既破或解更为或人而言若今本不为曽祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌服今既齐衰三月明曰为曾孙妻无服
　　君母之姊妹兄弟或云从母或不云舅
　　君母之昆弟　释曰前章不云君母姊妹而云从母者以其上连君之父母故也此昆弟单出不得直云舅故云君母之昆弟也君母故从于君母服缌也云君母在则不敢不从服君母卒则不服也君母昆弟从服与君母之父母故亦同取上传解之也皆徒从故所从亡则已
　　夫不服而妻服以同室生缌之亲
　　从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下注同室者不如居室之亲也齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之释曰从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇此二人本皆小功故长殇在缌麻中殇从下殇无服夫之从父昆弟之妻同堂娣姒降于亲娣姒故缌也传曰何以缌发问者以本路人夫又不服之今相为服故问之答云以为相与同室则生缌之亲焉者以大功有同室同财之义故云相与同室则生缌之亲焉云同室者不如居室之亲也者言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舎同又是安坐以上小功章亲娣姒妇发传而云相与居室此从父昆弟之妻相为即云相与同室是亲防相并同室不如居室中故轻重不等
　　无殇在齐衰齐衰之殇亦中从上
　　云齐衰大功皆服其成人也者以其无殇在齐衰之服明据成人齐衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殇中从下则小功之殇亦中从下者则举上以明下上殇大功注云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上彼注举下以明上皆是省文云凡不见者以此求之者以其妇人为夫之亲从夫服而降一等而经传不见者以此求也
　　仪礼有记记经不备
　　记　释曰仪礼诸篇有记者皆是记经不备者也作记之人其防已在士冠
　　公子为母不得伸权制服妻又轻
　　公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻释曰云练冠麻麻衣縓縁者以练布为冠麻者以麻为绖带又云麻衣者谓白布深衣云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁为其妻縓冠者以布为縓色为冠葛绖带者又以葛为绖带云麻衣縓縁者与为母同皆既葬除之者与缌麻所除同也云公子君之庶子也则君之适夫人第二已下及公妾子皆名庶子云其或为母谓妾子也者以其适夫人所生第二已下为母自与正子同故知为母妾子也云麻者缌麻之绖带也者以经有二麻上麻为首绖腰绖知一麻而含二绖者斩衰云苴绖郑云麻在首在腰皆曰绖故知此经亦然知如缌之麻者以其此言麻缌麻亦云麻又见缌服吊服环绖郑云大如缌之绖则此云子为母虽在五服外绖亦当如缌之绖故郑以此麻兼缌言之
　　麻衣如小功布深衣不制衰裳
　　云此麻衣者如小功布深衣者案士之妾子父在为母朞大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者此记不言衰明不制衰裳变者以其为深衣不与防服同故云变也诗云麻衣如雪者彼麻衣及礼记檀弓云子游麻衣并间传云大祥素缟麻衣注皆云十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异礼之通例麻衣与深衣制同但以布縁之则曰麻衣以采縁之则曰深衣以素縁之袖长在外则曰长衣又以采縁之袖长在衣内则曰中衣又以此为异也皆以六幅破为十二幅连衣裳则同也
　　君所为服子亦服谓正统不降
　　传曰何以不在五服之中也曰君之所为服子亦不敢不服也注谓君之正统者也注云君之所不服谓妾与庶妇也者解传意还释上公子为母与妻者也云君之所为服谓夫人与适妇也者正统故不降也云诸侯之妾贵者视贱者视大夫皆三月而葬者大戴礼文郑不于上经葬之下注之至于此传下乃别之者郑意注传云君之所不服谓妾与庶妇也下乃解妾有贵贱葬有早晚故至此引之见此意也谓妾贵者谓诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵妾余五者为贱妾下又引齐王子有其母死云
　　所为后兄弟之子言报两相为服
　　为人后者为兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子　释曰谓支子为大宗子后反来为族亲兄弟之类降一等云于所为后之兄弟之子若子者此等服其义已见于斩章云云报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不敢降服之嫌故云报以明之言报是两相为服者也
　　不及知父母谓遗腹或防孤于兄弟加一等
　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等释曰云在他邦加一等者二人共在他国一死一不
　　死相愍不得辞于亲眷故加一等也云不及知父母与兄弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄弟共居而死亦当愍其孤防相育特加一等云皆在他邦谓行仕者孔子身行七十二国不见仕者以古者有出他国之法故云行仕也又云出游者谓若孔子弟子朋友同周游他国兄弟容有死者又云若辟仇者周礼调人云从父昆弟之仇不同国兄弟之仇辟诸千里之外皆有兄弟共行之法也云不及知父母父母早卒者或遗腹子或防小未有识知而父母早死者也
　　此经兄弟谓小功以下若大功以上不可加
　　传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟释曰发问者上经及记已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致问引旧传者以有成文故引之云小功已下为兄弟者以其加一等故也郑云于此发兄弟传者嫌大功以上又加也者郑亦据于此兄弟加一等发传者嫌大功已上亲则亲矣又加之故于小功发传也云大功以上若皆在他国则亲自亲矣者不可复加者也云若不及知父母则固同财矣者据经不及知父母与兄弟居既亲重则财食是同虽无父母恩自隆重不可复加也

　　仪礼要义卷三十三
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十四
　　宋　魏了翁　撰
　　防服经传七
　　朋友无亲皆在他邦则免
　　朋友皆在他邦免归则已注谓服无亲者当为之主每至时则则去冠代之以免旧説以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若防小则未止小记曰大功者主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已　释曰谓同门曰朋同志曰友或共游学皆在他国而死者每至可之节则为之而免与宗族五世免同云归则已者谓在他国免为死者无主归至家自有主则止不为免也郑云谓服无亲者当为之主者以其有亲入五服今言朋友故知是义合之轻无亲者也云归有主则止也主若防少则未止者本以在外为无主与之为主今至家主若防不能为主则朋友犹为之主未止引小记者证主防少不能主防朋友为主之义以虽有子是三年之人小不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋友皆得为主虞祔乃去彼郑注以义推之又云小功缌麻为之练祭可也是亲防差降之法也
　　朋友在国相为服缌绖带
　　朋友麻　释曰云朋友麻者上文据在他国加免今此在国相为吊服麻绖带而已注云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带者案礼记礼运云人其父生而师教之朋友成之又学记云独学而无友则孤陋而寡闻论语云以文防友以友辅仁以此而言人须朋友而成也故云朋友虽无亲有同道之恩故为之服知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等故云缌之绖带也云檀弓曰羣居则绖出则否者彼注羣谓七十二弟子相为朋友彼亦是朋友相为之法云居则绖绖谓在家居止则为之绖出家行道则否引之者证此亦然也彼又云孔子之防二三子皆绖而出是为师出行亦绖也
　　朋友麻谓吊服弁绖如爵弁而素加环绖
　　云其服吊服也者以其不在五服五服之外唯有吊服故即引周礼吊服之等也周礼者司服职文彼云凡吊事弁绖服郑注亦云弁绖者如爵弁而素加环绖也言爵弁者制如冕以木为中干广八寸长尺六寸前低一寸二分以三升布上下纁爵弁之体广长亦然亦以三升布但染作爵头色赤多黑少之色置之于版上今则以素为之又加环绖者一股麻为骨又以一股麻为防纒之如环然谓之环绖加于素弁之上彼注云绖大如缌之绖是吊服之绖但此文云朋友麻郑引周礼王吊诸臣之绖及三衰证此者以其王于诸臣诸侯于诸臣皆有朋友之义故泰誓武王谓诸侯云我友邦冡君是谓诸侯为友洛诰周公谓成王云孺子其朋是王以诸臣为朋诸侯于臣亦有朋友之义可知故引周礼弁绖与三衰证此朋友麻也若然弁绖唯一衰则有三则一弁冠三衰也
　　锡衰缌衰疑衰皆吊服又居出有异
　　云其服有三锡衰也缌衰也疑衰也者案彼云王为三公六锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰郑司农云锡麻之滑易者也十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉者也云诸侯及大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也者案礼记服问云公为大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否注云出谓以他事不至防所是诸侯及大夫亦以锡衰为吊服也天子常弁绖诸侯大夫当事大敛小敛及殡时乃弁绖非此时则皮弁是辟天子也云士以缌衰为防服者士卑无降服是以缌为防服既以缌为防服不得复将缌为吊服故句下取疑衰为吊服
　　谓士吊服布上素下及素冠加朝服皆非侯大夫皮弁辟天子士素裳辟诸侯
　　旧説者以士吊服无文故旧说云以为士吊服布上素下云或曰素委貎冠加朝服者前有此二种解者故郑引论语破之云论语曰缁衣羔裘言此者欲解缁衣羔裘与下羔裘冠为一物并是朝服是以云又曰羔裘冠不以吊何朝服之有乎此破旧説以言朝服不合首加素委貎又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也云然则二者皆有似也者以其未小敛已前容有着朝服吊法则子游曽子吊是也但非正吊法之服又布上素下近士之吊服素下故云二者皆有似也云此实疑衰也者总破二者也云弁绖皮弁之时则如大夫然者以其三衰共有弁绖当事着皮弁亦同故知二者如大夫然也云又改其裳以素辟诸侯也者诸侯及大夫否则皮弁辟天子此诸侯之士不着疑裳而用素又辟诸侯也云朋友之相为服即士吊服疑衰素裳者是郑正解士之吊服云庶人不爵弁者则其冠素委貎不言其服则白布深衣以白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得为吊服也
　　君吊臣服服问与文王世子注异
　　案司服诸侯如王之服言之郑则诸侯皆如王亦有三衰服问直云君吊用锡衰未辨缌衰疑衰所施用案文王世子注云君虽不服臣大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌衰若然案士防礼君若有赐焉则视敛注云赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰此注又与文王世子违者士防礼既言有恩惠则君与此士有师友之恩特加与大夫同其诸侯大夫则有锡衰士唯疑衰其天子大夫士既执贽与诸侯之臣同则吊服亦同也天子孤与同六命又亦名为诸侯孤虽四命与异及其聘之介数与降君二等等同则孤吊服皆与同也天子三公与王子母弟得称诸侯其吊服亦与畿外诸侯同三衰也凡吊服直云素弁环绖不言带或有解云有绖无带但吊服既着衰首有绖不可着吉时之大带吉时之大带既有采矣麻既不加于采采可得加于凶服乎明不可也案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其以三衰所用皆是朋友故知凡吊皆有帯矣
　　君于大夫士吊服亦有变除之节
　　杂记云君于大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之矣为士虽比殡不举乐其服亦当既葬除矣
　　公士大夫之君于旁亲降一等
　　君之所为兄弟服室老降一等注公士大夫之君　释曰天子诸侯絶朞今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不从服若然室老似正君近臣故从君所服也
　　庶子为后为外祖父母从母舅无服
　　云庶子为后者为其外祖父母从母舅无服者以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之不言兄弟而显尊亲之名者雷氏云为父后者服其本族若言兄弟恐本族亦无服故泛着其尊亲之号以别于族人也
　　宗子谓继别为大宗有孤有不孤
　　宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人释宗子谓继别为大宗百世不迁收族者也云孤为
　　殇者谓无父未冠而死者也云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是絶属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限故云如邦人也注云言孤有不孤者郑以记文云孤明对不孤者故曲礼注云是谓宗子不孤彼不孤对此孤也云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在为适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服父在亦不为之服殇可知也
　　宗子不孤谓父废疾子代主宗事
　　云不孤谓父有废疾者案防服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者是子不孤谓父有废疾不立其子代父主宗事云若年七十而老子代主宗事者案曲礼云七十曰老而传注云传家事任子孙是谓宗子不孤
　　宗子絶属犹齐衰三月亲者可知
　　云与宗子有期之亲者成人服之齐衰期谓宗子亲昆弟及伯叔昆弟之子姑姊妹在室之等皆是也自大功亲已下尽小功亲已上成人月数虽依本皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既葬受服乃始以大功小功齐衰也至于小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功五月殇即入三月是以与絶属者同皆大功衰小功衰三月故与絶属者同也云有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同者以其絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月
　　墓崩改葬服缌者见柩不可无服
　　改缌注谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庿之庿从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之
　　童子当室缌女君有以尊降其兄弟
　　童子唯当室缌传曰不当室则无缌服也凡妾为私兄弟如邦人注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也嫌厌降之也私兄弟是其族亲也然则女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也
　　公为卿大夫居出皆锡衰
　　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰注吊于命妇妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否
　　锡衰缕与缌同唯治布治缕异
　　传曰锡者何麻之有锡者也云云　释曰问者先问其名答云麻之有锡者也答以名锡之意但言以麻者以麻表布之缕也又云锡者十五升抽其半者以其缕之多少与缌同云无事其缕有事其布者事犹治也谓不治其缕治其布以哀在内故也缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也郑云谓之锡者治其布使之滑易以治解事以滑易解锡谓使锡锡然滑易也云君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已者是士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁焉而已见其不足之意也若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰者此言与士防礼注同亦是君于此公士有师友之恩者也云士之相吊则如朋友服矣者朋友麻是朋友服也上注士吊服用疑衰素裳腰首服麻吊亦朋友服也
　　妇人吊用锡衰首服无文注谓吉笄
　　上文命妇吊于大夫锡衰未解首服至此乃解之者妇人吊之首服无文故特传释锡衰后下近妇人吉笄无首布总乃解之必知用吉笄无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人防服又笄总相将上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也妇人居父母舅姑防恶笄有首子折首
　　女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总　释曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居防内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布总也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其总斩衰已六升长六寸郑注总六升象冠数则齐衰总亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩衰长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总
　　髽有笄髽免自对文髽不对笄
　　言以髽者则髽有着笄明矣郑言此者旧有人解防服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣
　　栉笄象笄榛笄椫栉象栉之别
　　传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也云云释曰案记自云恶笄之有首也即恶笄自有首明矣而传更云笄有首重言之者但恶者直木理麤恶非木之名若然斩衰笄用箭齐衰用栉俱是恶传恐名通于箭故重叠言之传以为初死恶笄有首至卒哭更着吉笄嫌其大饰乃折去首而着之也又云吉笄者象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁饰天子诸侯笄皆玉也郑云栉笄者以栉之木为笄者此栉亦非木名案玉藻云沐栉用椫栉髪晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不同耳盖二木俱用故郑两存之也云笄有首者若今刻镂摘头矣郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之
　　女子子既练而归卒哭而归二注异
　　云卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家者但以出适女子与在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成防大记云女子子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之
　　妾为女君得与女君同
　　妾为女君君之长子恶笄云云　释曰妾为女君之服得与女君同为长子亦三年但为情轻故与上文妇事舅姑齐衰同恶笄有首布总也
　　五服衰皆外削幅裳内削幅
　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为防服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也　释曰自此已下尽袪尺二寸记人记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者总五服而言故云凡以该之云衰外削幅者谓缝之邉幅向外裳内削幅者亦谓缝之邉幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四尺若不辟积其腰中则束身不得就故须辟积其腰中也腰中广狭在人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳
　　古冠衣皆白布齐则缁尚幽闇
　　云大古冠布衣布者案礼记郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也者此亦唐虞已上黄帝已下故礼运云未有麻丝衣其羽皮谓黄帝已前下文云后圣有作治其丝麻以为布帛后圣谓黄帝是黄帝始有布帛是时先知为上后知为下便体者邉幅向外于体便有饰者邉幅向内覩之善也云后世圣人易之以此为防服者又案郊特牲云缁布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为防冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齐则缁之鬼神尚幽闇三代改制者更制母追章甫委貎为行道朝服之冠缁布冠三代将为始冠之冠白布冠质三代为防冠
　　祭服朝服辟积无数深衣实亦辟积
　　云祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者六冕与爵弁为祭服不云端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其实腰间已外皆辟积无数似防冠三辟积吉冠辟积无数也然凡裳前三幅后四幅者前为阳后为隂故前三后四各象隂阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也
　　衰一斩三缉缉裳内展缉衰外展
　　若齐裳内衰外注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之　释曰据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而不言一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其上有斩下不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也郑云齐缉也者据上传而言之也云凡五服之衰一斩四缉者谓齐衰至缌麻并齐齐既有针功缌之名则没去齐名亦齐可知也言展之者若今亦先展讫乃行针功者也
　　负广出于适寸谓负版出辟领外
　　释曰以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名适辟领即下文适也出于辟领外旁一寸总尺八寸也负广出于适寸适博四寸出于衰云博广也者若言博博是寛狭之称上下两旁俱名为博若言广则唯据横阔而言今此适四寸据横故博为广见此义焉云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则与阔中八寸也者谓两身当缝中央总阔八寸一邉有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸也者一相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也云不着寸数者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸
　　前衰后负左右辟领哀戚无不在
　　衰长六寸博四寸　释曰袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心云前有衰后有负板者谓负广出于适寸及衰长六寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背上者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适縁于父母不兼念余事是其四处皆有悲痛
　　衣亦名衰帯谓帯衣之帯
　　衣帯下尺　释曰谓衣腰也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀摧在于徧体故衣亦名为衰今此云据在上曰衣举其实称云帯者此谓帯衣之帯非大帯革帯者也云衣帯下尺者据上下阔一尺若横而言之不着尺寸者人有麤细取足为限也云足以掩裳上际也者若无腰则衣与裳之交际之间露见表文有腰则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有袵掩旁两厢下际也
　　袵掩裳际长比有司绅妇服无袵
　　袵二尺有五寸　释曰云掩裳际也者对上腰而言此掩裳两厢下际不合处也云二尺五寸与有司绅齐也者玉藻文案彼士已上大帯垂之皆三尺又云有司二尺有五寸谓府史绅即大帯也绅重也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故云与有司绅齐也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条袵各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无帯下又无袵是也
　　袂属幅谓不削若射侯等削幅二寸
　　袂属幅注属犹连也连幅谓不削释曰属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物及射侯皆去邉幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其邉幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也
　　袂与身参齐故此变袂言衣
　　衣二尺有二寸　释曰云此谓袂中也上云袂据从身向袂而言衣据从上向掖下而言云言衣者明与身参齐者袂所以连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等故变袂言衣欲见袂与衣齐参也故云与身参齐云二尺二寸其袖足以容中人之肱也者案深衣云袂中可以运肘郑注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度郑皆据中人为法故云中人也云衣自领已下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至腰皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之故云倍之为四尺四寸也云加阙中八寸者阙中谓阙去中央安项处当缝两相总阙去八寸若去相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此唯计身不计袂与袪及负衽之等者彼当丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也
　　袪尺二寸谓袖口容并两手
　　袪尺二寸　释曰云袪袖口也则袂未接袪者也尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深衣之袪同故云尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手防时拱尚右手者案檀弓吉时拱尚左防时拱尚右也以袪横既与深衣尺二寸既据横而言不言縁之深浅尺寸者同故縁口深浅亦与深衣同寸半可知
　　衰三升三升半其冠六升受冠同七升
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也
　　六升在齐衰三等之下
　　释曰自此至篇末皆论衰冠升数多少也以其正经言斩与齐衰及大功小功缌麻之等并不言布之升数多少故记之也云衰三升三升有半其冠六升者衰异冠同者以其三升半谓缕如三升半成布还三升故其冠同六升也云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻
　　或曰冠三升半者是义斩
　　云或曰三升半者义服也者以其斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩云诸侯为天子臣为君之等是义斩此三升半实是义服但无正文故引或人所解为证也上章子夏传亦直云衰三升冠六升亦据正斩而言不言义服者欲见义服成布同三升故也云六升齐衰之下也者齐衰之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也
　　齐衰冠及受冠升数
　　齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母
　　此冠衰据父卒为母齐衰
　　释曰此据父卒为母齐衰三年而言也云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此谓为母服也者据父卒为母而言若父在为母在正服齐衰则已解讫
　　诸侯之大夫为天子繐衰
　　繐衰四升有半其冠八升注此谓诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也
　　繐衰虽四升有半而缕细故冠与齐衰同
　　释曰云诸侯之大夫为天子繐衰也者是正经文也云服在小功之上者欲着其缕之精麤也者据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精麤与小功同不得在杖期上故在小功之上也云升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也者据缕如小功小功以下乃是兄弟
　　大功章既言受以小功衰此直记受服之差
　　大功八升若九升小功十升若十一升注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相値言服降而在大功者衰七升正服裳八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之
　　小功大功俱有三等此各言二等
　　释曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此唯各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言
　　受服重者轻之轻者从礼
　　云斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也者圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也是圣人有此抑扬之义

　　仪礼要义卷三十四
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十五
　　宋　魏了翁　撰
　　士防礼一
　　士防礼自始死至卜葬日
　　士防礼第十二郑目録云士防其父母自始死至于既殡之礼是以下殡后论朔奠筮宅井椁卜日之事也
　　有天子士公侯伯之士子男之士
　　天子诸侯之下皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又防大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士防礼沐稻此云士沐粱葢天子之士也又大敛陈衣与防大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下及行防礼其节同但铭旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物谓公侯伯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男之士生时无旌旗之物者唯此为异
　　适室适寝皆正侧室燕寝非正
　　士死于适室幠用敛衾　释曰自此尽帷堂论始死招魂缀足设奠帷堂之事云适室正寝之室也者若对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝故下记云士处适寝总而言之皆谓之正寝是以荘三十二年秋八月公薨于路寝公羊传云路寝者何正寝也糓梁传亦云路寝正寝也言正寝者对燕寝与侧室非正案防大记云君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝郑注云言死者必皆于正处也以此言之妻皆与夫同处若然天子崩亦于路寝是以顾命成王崩延康王于翼室翼室则路寝也若非正寝则失其所是以僖公二十三年冬十二月公薨于小寝左氏传云即安也
　　疾者齐故于正寝疾时北牖下
　　云疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有牀衽者此并取下记文郑彼注云正情性也衽是卧席故彼云下莞上簟设枕焉云幠覆也敛衾大敛所并用之衾者经直云衾不辨大小郑知非小敛衾是大敛衾者案防大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死用大敛一衾以覆尸及至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾引防大记者欲见加敛衾以覆尸以去死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴是也
　　有司招魂复魄必朝服事死如生
　　复者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱领于帯　释云复者有司者案防大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史之等也不言所着衣服者案防大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝服可知必着朝服者郑注防大记云朝服而复所以事君之衣也复者庻其生气复既不苏方始为死事耳愚谓朝服平生所服冀精神识之而来反衣以其事死如事生故复者皆朝服也若然天子崩复者皮弁服也云招魂复魄也者出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄神去离于魄今欲招取魂来复归于魄
　　始庙曰大庙髙祖以下小庙小寝