15﹒3

在前面的讨论中，我们实际上已经涉及到了爻与爻之间的比应问题。所谓比，指相连并列之爻的关系，如初与二比，二与三比，三与四比，四与五比，五与上比等。两爻相比之际，也体现着乘承的现象，例如二阳与三阴相比，则三以柔乘刚；初阴与二阳相比，则初以阴承阳。黄寿祺先生认为：“爻位互比的关系，象征事物处在相邻环境时的作用与反作用，往往在其他因素的交互配合下影响爻义的吉凶。”

所谓应，指初与四、二与五、三与上，其位相应。应位分有应和无应。凡阳爻和阴爻相应为有应，如初爻为阳，四爻为阴，则为有应。凡阳爻遇阳爻、阴爻遇阴爻则为无应，如二爻为阴，五爻亦为阴，则为无应。一般情况下，有应则吉，无应则凶。黄寿祺先生说：“对应之爻为一阴一阳则可交感，谓有应；若俱为阴爻，或俱为阳爻，必不能交感，谓无应。爻位对应的关系，象征事物的矛盾、对立面存在着谐和、统一的运动规律。”同上。

可见，比与应，反映了阴阳之间能否交感通畅的问题。凡阴与阳、阳与阴相比或相应，则能交感而通泰；凡阴与阴、阳与阳相比或相应，则不能交感而窒息。兹举数例：

包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。  

这是《泰》卦九二爻辞。金景芳先生解释说：“九二以阳刚得中居柔，上与六五正应；六五以柔顺居中得正，下应于九二；六五与九二有君臣相得之象。九二虽居臣位，但深得六五的信任，是成卦之主，内外阴阳皆赖它调和浃洽。当泰之时，如何治理天下国家，主要反映在九二这一爻上。九二爻辞讲的包荒、用冯河、不遐遗、朋亡四条，包括了治泰之道的主要内容。包荒、极言包容之广、含量之大。在天地交泰的盛时，统治者最主要的是包荒，大度包容，一切反面的东西都能容得下。然而仅是如此，则必无所作为，不能前进。大度包容之下，还要用冯河，即刚决果断，勇于改革。包荒与用冯河是相反相成、不可或缺的两个方面。不遐遗与朋亡也是相反相成的两个方面。不遐遗，不弃遐远；朋亡，不结朋党。远人在所怀，近者无可昵，居中不倚，不偏不党。得尚于中行，得是庆幸之辞，尚是配合之意。九二以刚居柔，居下卦之中，上有六五之应，为泰卦之主，具有中行之道。治泰若能做到包荒等四项，则合于九二之德，配合中行之义。”金景芳等：《周易全解》，109页。照金先生的解释，九二可谓吉利之爻，其之所以吉利，原因之一则是它应于六五。相应即相得，相得则和谐。所以比应之道也即和谐之道。再比如：   

厥孚交如，威如，吉。

这是《大有》六五爻辞，意思是，用诚信交接上下，威严自显，吉祥。《彖传》解释说：“大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。”“柔得尊位”指六五，“大中”也是指六五。“上下应之”指六五与九二相应。《大有》下乾上离，二为阳爻，五为阴爻，二五正应。所以《彖传》认为，大有之所以谓之大有，乃是由于六五以柔居上卦之中，且有九二应之。但是，如果依《易传》当位说，二为阳，五为阴，皆不当位。可见，虽不当位，只要有应，就能交感而通。这一意思，在《未济》中表现得尤为明显。《未济》下坎上离，初、三、五为阴，二、四、上为阳，于《易传》当位说的体例十分不和。但《彖传》曰：“虽不当位，刚柔应也。”“刚柔应”即初六与九四、九二与六五、六三与上九阴阳相应。《周易正义》有云：“凡言‘未’者，今日虽未济，复有可济之理。以其不当其位，故即时未济；刚柔皆应，是得相拯，是有可济之理。故称未济，不言不济也。”可见，在《未济》，虽然六爻所处之位尚不当分，但由于阴阳和合，刚柔皆应，所以必然“感而化之”，由不正而之正。从处世的立场说，它启示人们，在居非所处，分位不当之时，应该清醒地分析环境和形势，力求以己之柔，济彼之刚；或以己之刚，济彼之柔。只有如此，方能感而应之，向着有利于自己而又适宜于形势和环境的方向发展。

15﹒4

交感比应，关键在“交”，因为“交”为“感”之始，所交不慎，其感则必大可怀疑。这也就是慎始。颜之推说：“人在年少，神情未定，所与款狎，熏渍陶染，言笑举动，无心于学，潜移暗化，自然似之。何况操履艺能，较明易习者也？是以与善人居，如入芝兰之室，久而自芳也；与恶人居，如入鲍人之肆，久而自臭也。墨子悲于染丝，是之谓矣。君子必慎交游焉。”（颜之推：《颜氏家训·慕贤篇七》）“君子必慎交游”，就是我们所说的“关键在交”。

“墨子悲于染丝”，见于《墨子·所染》：

子墨子言见染丝者而叹曰：“染于苍则苍，染于黄则黄。所入者变，其色亦变。五入必而已，则为五色矣。故染不可不慎也。非独染丝然也，国亦有染。舜染于许由、伯阳，禹染于皋陶、伯益，汤染于伊尹、仲虺，武王染于太公、周公。此四王者所染当，故王天下，立为天子，功名蔽天下。举天下之仁义显人，必称此四王者。夏桀染于干辛、推哆，殷纣染于崇侯、恶来，厉王染于厉公长父、荣夷终，幽王染于傅公夷、蔡公谷。此四王者所染不当，故国残身死，为天下僇。举天下不义辱人，必称此四王者。齐桓染于管仲、鲍叔，晋文染于舅犯、高偃，楚庄染于孙叔、沈尹，吴阖闾染于伍员、文义，越勾践染于范蠡、大夫种。此五君者所染当，故霸诸侯，功名传于后世。范吉射染于长柳朔、王胜，中行寅染于籍秦、高强，吴夫差染于王孙洛、太宰喜，知伯摇染于智国、张武，中山尚染于魏义、偃长，宋康染于唐鞅、佃不礼。此六君者所染不当，故国家残亡，身为刑戮，宗庙破坏，绝无后类，君臣离散，民人流亡。举天下之贪暴苛扰者，必称此六君也……非独国有染也，士亦有染。其友皆好仁义，淳谨畏令，则家日益，身日安，名日荣，处官得其理矣，则段木干、禽子、傅说之徒是也。其友皆好矜奋，创作比周，则家日损，身日危，名日辱，处官则失其理矣，则子西、易牙、竖刀之徒是也。《诗》曰：‘必择所堪，必谨所堪’者，此之谓也。”

墨子所谓的“染”，就为人处世的层面说，也可以谓之“交”。舜与许由、伯阳交，禹与皋陶、伯益交，汤与伊尹、仲虺交，武王与太公、周公交。此四人所交正当，所以不仅王天下、做天子，且功名盖世，百世流芳。夏桀与干辛、推哆交，殷纣与崇侯、恶来交，厉王与厉公长父、荣夷终交，幽王与傅公夷、蔡公谷交。此四人所交不当，所以不仅亡国、身死，且遗臭万年。齐桓公与管仲、鲍叔交，晋文公与舅犯、高偃交，楚庄与孙叔、沈尹交，吴阖闾与伍员、文义交，越勾践与范蠡、大夫种交。此五人所交正当，所以霸诸侯，建功业，名垂青史。范吉射与长柳朔、王胜交，中行寅与籍秦、高强交，吴夫差与王孙洛、太宰喜交，知伯摇与智国、张武交，中山尚与魏义、偃长交，宋康与唐鞅、佃不礼交。此六人所交不当，所以亡国身死，生灵涂炭。

上面所举古人均为一国之君，他们所交正当，则国兴身荣；所交不当，则亡国灭身。不但是国君，墨子认为一般人也无不如此。他交的朋友如果都好仁义，淳厚谨慎，畏惧法令，那么他的家族就会一天天富裕，自身一天天安稳，声名一天天荣耀。相反，他交的朋友如果都好夸耀，兴风作浪，结党营私，那么他的家族就会一天天受损，自身一天天危险，声名一天天受羞辱。可见，所交当与不当，所受到的感染也就不同，其结果自然也就有异。墨子的“所染”说，可以作为本章前述内容的补充。