虽然始动之微与变化之妙至神，但并非没有规律可寻，也并非不能为人所认识。《周易》中有很多体例实际上就是对这种规律的认识和把握。比如它讲爻与爻之间的交感，讲爻与爻之间的比应关系，以及与之相应的吉凶现象等，就从某种程度上揭示了事物发展变化中带有必然性的一些特征。了解这些特征，对于人们处理日常中的一些社会、人际关系会有很好的帮助作用。

15﹒1

《周易》首《乾》《坤》，《彖传》中说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”“资始”是资《乾》以为始，表明《乾》还不是始；“资生”是资《坤》以为生，表明《坤》还不是生。《易纬·乾凿度》云：“《乾》《坤》者，阴阳之根本，万物之祖宗也。”“独阴不成，孤阳不生。”阴阳相合，而生成之道存乎其中。所以《乾》《坤》必须相交之后，才能“始”“生”万物。如《彖传》注《泰》卦说：  

泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

这是《彖传》对《泰》卦的解释。《泰》卦下乾上坤，蜀才注曰：“小谓阴也。天气下，地气上，阴阳交，万物通，故吉亨。”（《周易集解》引）《泰》卦是一个反映天气与地气即阴阳之气交合而亨通万物的卦。大意是说，天地交合，万物各畅其生；君臣交合，上下志趣合同。内而阳气充实，故君子秉刚健之德以勇进；外而阴气消散，故小人抱柔顺之姿以随从。各得其位，故自然人事无不顺遂畅通。可见，交就是阴阳相交，交则通泰。《周易》还从反面讨论了“不交”的问题。《彖传》注《否》卦说：  

否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。  

此卦与《泰》卦正好相反，下坤上乾。宋衷注曰：“天气上升而不下降，地气沉下又不上升，二气特隔，故云否也。”（《周易集解》引）这是说，《否》卦所应之时乃是天地互不交感，万物闭塞窒息；君臣互不交谋，国家几近衰微；内而阴气充沛，故小人得势在位而弄权；外而阳气消弱，故君子失势遭谪而在野。可见，不交就是阴阳不合，不交则否塞。

有交就有感，无交，则“二女同床，有何感焉”（《革》之《彖传》）。《周易》下经首《咸》卦，《彖传》解释说：  

咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨，利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。

《咸》卦下艮上兑，按《说卦传》，兑为少女，艮为少男，所以说“男下女”。《咸》卦的“男下女”与《泰》卦的天地相交道理一样，是在“交”的基础上，“二气感应以相与”。“相与”，郑玄注曰：“与，犹亲也。”“相与”即相互亲近，也就是阴阳二气交互亲感，交互作用。只有这样，才可以使“天地万物之情可见”。《申鉴·杂言传》下篇：“情者，应感而动者也。”《周易》取少男少女之象来体现万物间的交感关系颇有意味。这正好可与《诗经·关雎》中描写少男少女恋爱的动人情节相发明。《诗》中写君子与淑女的恋爱过程时说：

……君子好逑。……寤寐求之。……辗转反侧。……琴瑟友之。……钟鼓乐之。

最后，终于把那位“窈窕淑女”娶到了手。这个由“好逑”到“乐之”的过程恰恰表现了由“交”到“感”的过程。由“交”到“感”的过程，也就是阴阳和合的过程，阴阳和合而生变化，也就是“天地感而万物化生”。

15﹒2

《周易》的交感原理，运用到爻与爻之间的关系，就是清儒吴汝伦先生所说的“凡阳之行，遇阴则通，遇阳则阻”参见尚秉和：《周易尚氏学》，“说例”。。近人尚秉和先生把它视为注《易》的基本体例之一。并认为阴阳合为类，阴阳合为利贞，阴得阳为朋，为有庆。阳遇阴为合志、为志行、为得愿、为通。相反，阳遇阳、阴遇阴为窒，为得敌，为敌刚，为失类，为比之匪人，为不利涉大川，为征凶，为往不胜，为往厉，等等。如：

解而拇，朋至斯孚。（《解》九四）有孚惕出，上合志也。（《小畜》六四《象传》）舆说。（《大畜》九二）

“解”，舒解。“而”，汝，指九四。“拇”，足大趾。尚秉和先生注曰：“四前遇重阴，阳遇阴则通，故曰‘解而拇’，言利往也……九四前遇重阴，下乘阴，阴孚于享，故曰‘朋至斯孚’，言上下阴共孚于四也。《彖传》谓‘往得众’，指此爻也。”同上，卷十一。《解》卦下坎上震，六三、六五、上六皆为阴爻，九四恰处于众阴爻的包围之中。尚先生认为，九四乘承皆阴，而“阳遇阴则通”，所以足趾可得舒解，朋友诚信相应。《彖传》所谓“往得众”，就是指着九四往遇六五、上六二阴而言的。

《小畜》六四曰：“有孚，血去惕出，无咎。”“血”即恤。爻辞的意思是，有人施信于六四，于是脱离忧恤，出离惕惧，没有咎害。《象传》认为，六四之所以“血去惕出”，乃是由于“上合志也”。尚秉和先生说：“上谓五上。五上皆阳，四承之。阴遇阳得类，故曰合志。”参见尚秉和：《周易尚氏学》，卷三。《小畜》下乾上巽，九五、上九皆为阳爻，六四阴爻正好承之，而“阴阳合为类”，所以《象传》谓之“上合志也”。

《大畜》下乾上艮，尚秉和先生说：“伏坤为舆，震为。二应在五，五震体，乃舆在内，辐在外，故曰‘舆说’。车之行全恃辐，辐脱则车不能行。二承乘皆阳，阳遇阳则窒，故有是象。”尚先生的这段话是用象数学的方法对“舆说”所作的解释。“舆”即车。“”即车下横木。“说”即脱。“伏坤”指下乾，乾之伏象（隐伏之象）为坤。“震”指九三、六四、六五三爻所互之震。照象学家的观点，震为。二舆在内（下卦又称内卦），五在外（上卦又称外卦），所以有“舆说”之象。“舆说”则车不能行。尚先生认为，舆相离，是由于初九与九三皆阳，九二亦阳。而“阳遇阳则窒”，所以“舆说”。

类似的例子还有不少，仅此三例已可以看出，“凡阳之行，遇阴则通，遇阳则阻”的原理，有类于物理学中所谓的“同性相斥，异性相吸”的原理。它表明，阳与阳、阴与阴不能成就和合之道，因为它是“同”；只有阴与阳、阳与阴才能成就和合之道，因为它是“和”。孔子所谓“君子和而不同”大概就是指的这种彼此成就。从处世的方法层面说，如果人际关系不协调，从阴阳“和”“同”之异的角度去思考问题，或许可以得到一些帮助。