由于北方为中国的政治文化中心,所以“伏羲”这一符号在北方得到了更大幅度的“文明化”和本土化发展,最终使“伏羲”这一形象进入道教并出于道教,成为北方的祖先神。所以我们还是应该把重点放在盘古身上,“伏羲”太洋气了,“使用”起来还原的工作量太大,不方便。简单了解“伏羲”的一些特点就可以了。
“伏羲”的文化传说主要也在汉晋时期兴起,“伏羲”居“三皇”之首。这些看来都与盘古传说大同小异。
一般认为“伏羲”是这样出生的:伏羲的母亲华胥氏在雷泽中无意中看到一个特大的脚印,华胥氏用她的足迹丈量了巨人的足迹,感应受孕。怀胎12年后,伏羲降生。
晋皇甫谧《帝王世纪》:“太昊帝庖 氏,风姓也,燧人之世有巨人迹出于雷泽,华胥以足履之,有娠,生伏羲于成纪。”这里再一次透露出与“风神”的可能关系。
东晋王嘉《拾遗记》:“春皇者,庖 之别号。所都之国有华胥之州,神母游其上,有青虹绕神母,久而方灭,即觉有娠,历十二年而生庖 。”
唐司马贞《补史记?三皇本纪》:“太 包牺氏,风姓,代燧人氏继天而王。母曰华胥,履大人迹于雷泽,而生庖牺于成纪。蛇身人首,有圣德。”注意“蛇”身开始出现。
记住上面的“处女感应受孕”以及“巨人”、“十二”、“半人半兽”、“凤鸟”等文化符号,这些我们都会在后面寻找到他们的出处。也注意神话传说一代比一代有新发展,新材料添加使原本的简短故事看起来越来越“文明”。这就是为什么我们要注重早期原始形象的原因,最初的形象距离它们的根源最接近,后来的故事化会让人眼花缭乱。
归结起来“伏羲”的功劳主要有这些:尝百药,制九针,创立医学;立占筮之法,创立占卜学;立九部,设六佐,分部管理部族事务。仔细看与盘古还是差别不大。注意其中的“6”、“9”以及占卜的萨满教特点。尤其不要忘记,最初“伏羲”叫“庖 ”,后来为“包牺”,最后为“伏羲”,暗示了这是一个外来语翻译的不确定性。在什么时候改为“伏羲”是比较关键的,为什么要改,其中包含着许多玄机。翻看“伏”这个字,从一开始到现在都没有什么变化,一直就是“从人从犬”。假如还是不好接受从“盘”之“狗皇”到“伏”的变化,那么到从“伏羲”之“庖”(Pao)到“盘”(Pan)就比较好理解了,这说明它们的根源是一个发音为“P”的人或神仙。
假如有人拿出关于“伏羲”“最早”的文献记录,要细心鉴别原著的确切时间,考证一本记载“伏羲”的著作年代可能本身就成一门学问,比如《周易》。
对于中国“盘古”,我们在天上可以找到有关他的神话传说的所有人物:国王、王后、公主,还有他自己这只“天狗”,其他的物品也全部能在天上找到。包括中国人的“凤凰”天上星座都有――我说过其实“凤凰”与“龙”都不是中国人独有的文化,早在几千年前就出现于中东。但是中国人一直不知道这个事实,。
现在我们去找找盘王故事里最主要的其他两个角色,一个是把“盘王”给罩起来的“钟”,另外一个是“伏羲”之“龙”。这可以验证中国的神话故事是否与西方的星座故事有关。
我们找到了:“龙星座”,“Draco the Dragon”;“钟星座”,“The Pendulum Clock”。甚至天上还有中国神话中常见的动物“狐狸”(Vulpecula the fox),当然也有与“牛郎”有关的“牛星”(Taurus the Bull)。只要道教神话里有的,天上基本都有。
这里的“龙星”与“天狼星”和“盘古”之间的关系,或许还连带印证了“伏羲”与“龙”之间的特殊关系,看谁选取哪一部分了。中国北方黄河流域的政客多、文化人多,文明人大概认为“狗皇”不好听,所以就选取了“龙”图腾,这大概就是“伏羲”与“蛇”(小龙)与“龙”之间的一个渊源。最终“伏羲”从蛇身人首演变为“龙”身人首的,“狗”的老故事就彻底不讲了。还是南方人朴素老实,至今都在真诚颂扬原原本本的“狗皇”。北方人歧视猪、狗,仅一句骂人俗语“狗娘养的”也让“狗皇”进不了文明祠堂。黄河文明与长江文明确实有着明显的差别,暂且不说强弱与文明愚顽,政治中心多在黄河流域是个不争的事实。这个特点会导致许多南北文化的差异。
不过,“狗”转化为“龙”很可能还有另外一个原因,很可能在春秋时期中国人部分接受了波斯祆教尊崇“狗”的习俗①。比如在老子的时代“狗”就是受到崇拜的。祆教把狗当成“天狗”,在祆教影响的地区实行“天葬”就是让“天狗”吃掉死者,还有一种方法是让天鹰吃掉死者。后来祆教的式微又让中国人难堪于“狗”的存在,但经过几百年传播“狗皇”地位在中国已经根深蒂固,甚至转为祖先神,总不好把祖先说扔就扔,所以只好将其巧妙地“伏”了下来。
“伏羲”与“盘古”的传说归一,说明了中华民族有共同的文明渊源,不管这个根源在哪里,它们都在东亚发展出了自己独特的新文化。尽管中国南北文化有差异,但它们确实应该看作一体的新文明。我认为中华文明有多长,“伏羲”与“盘古”的传说就有多长。一个仓促的看法是,这个传说的根源应该有3000年左右的历史,他们可能超出了祆教的存在。但“伏羲”与“盘古”作为文化符号频繁出现却应该是在汉朝前后,这个传说的发展借了道教的东风。