看着你试图把自己藏在棉被下面去躲避现实，康德将会争论说，在醒着的状态之下，你认为车辆通行的声音是一种噪音，但这最多也只不过是一种感知而已，你并不一定需要做出一个理性的判断。而且，你的理由可能是你自己的确依然非常困倦。正因为如此，你怎么知道这种你所听到的噪音真的就是噪音，而不是你在愠怒之下的一种反应呢？你伸手拉过棉被的这个举动，是康德所称之为“纯粹理性”―对于万事万物都适用的一种普遍真理―的行为，还是只不过出于懒惰和逃避的个人反应呢？

你或许会想象出这样的一种状态：你居住的那条街道上的所有人，都和你一样对这种噪音愤懑不已。但是，即便你真的对你的邻居们进行了调查，而且他们也都一致认为，你们这条街道早上的交通状况真的令人感到头疼，在康德看来这依然不是一个能够令人打消疑虑的答案。他所正在寻找的不是一种完全根据经验或者民主选择所得出的真实，而是一种更加持久的东西―纯粹理性，它又一次被提起―对于任何的阐释、个体或者集体来说，这种东西都在它们之上、超越它们或在它们之前，它的本质在于反映真实。假如你因此认为康德是不切实际的、教条主义的或者是过度严苛了，那么你唯一所要做的事情就是提醒自己可能犯了“膜拜确定性”的毛病，即对于一件事情，百分之百的人都相信它是真实的。但是，或许百分之百的人都是被它给迷惑了。对于某些事情普遍的信仰，并不等于普遍的真实。而康德的做法正好与哥白尼的做法完全一致，后者是位波兰科学家，他在1514年证实了地球绕着太阳旋转。虽然在那个年代，所有的人都认为地球是宇宙的中心，但事实上所有的人都错了。

毫无疑问的是，和其他的很多事情―诞生、死亡以及完成婚姻大事，这里只枚举了少数几个例子―不同，睡眠是哲学中有关醒来的争议之地。即便是它的确为“你是存在的”这一论点提供了坚实的支持，但它依然不能够为你的感知提供令人信赖的支撑。而且，就在醒来这种状态在很大的程度上减轻了你的疑问（笛卡儿认为）的同时，它立刻就被一个新任务给取代了―它需要去证明你在早晨所感受到的第一件事情，它拥有坚实的意义（康德认为）。

这一天才刚刚开始，而你已经进行了一次非常具有哲学性的测验。而且，假如哲学对于这些问题是以如此深入的程度来进行思考的，那么它或许就不是哲学而是宗教了。事实上，在理解醒来的这个问题上，它对很多宗教起到了最大的辅助作用。跟其他的任何事情都不一样，醒来这个动作，在一个比较浅的层次上，结束了生与死之间的关系。睡去就像是死亡，而醒来则像是一次又一次的新生。然而，这种关系并不仅仅具备隐喻性的含义，因为当你睡去的时候，毫不夸张地说，你其实并不能够保证自己还能够再一次醒来。