是故此种管辖权，非由战胜而发生，乃由契约而发生。人被征服，并不因之发生义务，其义务乃因求免死于胜者之手而来。至于胜者，亦不因敌人之求免而有必许其生存之责任，盖允之与否，全视胜者之任意决断焉。

故被虏而要求宽宥（quarter）者，乃欲暂避胜者当前之暴怒，以便稍缓，更为赎身或归降之计。故得此宽宥者，不能即为免死，仅免当前之厄耳。迨胜者许以身体之自由，而被俘者之生命乃得全，而臣仆之役乃始焉。若身在牢狱缧绁而服役，则其服役非责任所当然，乃仅以求免于当前之虐遇而已。 

家主之权，不唯及于奴仆之身，并及于奴仆之一切所有，凡其货物、劳力、子女及其家属，皆可以随时收用之。盖奴仆既照约获保其生命，而以服从为条件，则凡主人之所为，皆其所承认（authorizing）者也。倘因此拒绝其主，而主人刑罚之，则奴仆亦不能控诉其主，盖其主之一切所为，乃其所早经承认者也。 

总之，保育的及专制的管辖，其权利及结果，与建立的国家正无不同，而其根据之理由亦无异，盖正如前章之所述也。故有王而君临数国者，在甲国因建立而得之，在乙国因征服而得之。如对乙国之供应而求之逾于甲，是乃昧于统治权之义也。何则?统治权为绝对的，在甲在乙，毫无异同，否则统治权即不存在，而人民返于互战之状态矣。 

由上所述，假使有一大家族焉，而不为任何国之一部，则此家实即自成一君主国焉。斯国也，或由家长及奴仆，或家长及子女，或家长及子女奴仆而组成，其统治者，即此家长也。唯必其人数足以武力自卫，而后能成国。若其不克自卫，则一旦遇敌，必且人自为计，或逃或降，犹之一小部军队，猝遇大敌，不得不逃避，或缴械，或遭屠杀也。关于统治权之性质，及人类建国之理由与必要，以及君主民主之分，予所述略如此。 

今试考《圣经》中之所记：《出埃及记》中，以色列人谓摩西曰：“求公与我等语，我等将听之，勿令上帝与我等语，恐我等死亡。”此表示不对摩西之绝对服从也。关于君主之权利，则撒母耳述上帝之语曰：“治理汝等之王，必令汝之子为之御车、为之养马、为之奔走车前、为之任千夫长百夫长、为之耕种收获、为之制造器具；又必令汝等之女为之制膏、造饭、做饼；渠必取汝等之美好田园、果园，以赏其臣仆；汝等之粮食果木，渠必取十之一以供赏赐；又必收取汝之奴婢、壮丁、驴马，供其役使；而汝等之羊群，亦必取其十之一；盖必使汝等为其仆隶也。”此实描写出绝对之权，而“使汝等为其仆隶”一语，足以概之。当时民众闻君权如此，而仍表示允诺，乃曰：“吾等要如列国之样，使我王审判我等、统领我等、率我等战争。”此又证明君主之应有统军与审判之全权也。又所罗门王向上帝之祷词曰：“请帝与我以智慧，俾我能判断民事，而知善恶之别。”故君主又应制定善恶之规则，此其立法权之由来也，扫罗王欲得大卫而甘心，及扫罗陷于大卫之手，大卫之从者欲加刃焉，而大卫止之曰：“彼乃上帝所立受膏之王，我岂敢害之。”关于奴仆之应服从，则圣保罗常曰：“奴仆一切应服从家主，子女一切应服从父母。”此指示在保育的及专制的管辖下应服从之义也。《马太福音》记耶稣之言曰：“文士及法利赛人，既坐于摩西之位，故凡其所命令者，汝等当遵行谨守之。”圣保罗又曰：“汝要提醒众人，服从为官者掌权者。”此皆单纯的服从之义也。又耶稣承认人应纳国王所征之税，故其言曰：“属于该撒者，应给予该撒。”而耶稣本身，亦遵照缴纳也。王有命令，即可以收取任何人民之物，而其究竟需要与否，亦王能自决之。故耶稣以犹太王之身份，曾命其门徒取人之驴与驹，以载其赴耶路撒冷。其言曰：“汝等其赴对面之村，必见一驴与其驹系于其处，即牵之至我所，若人问汝，则答曰，主需用之，其人必任汝等牵来也。”此足证人民并不致疑于王之需用与否，及其决断之是否正当，而唯默从主之志意也。