在此基础上，先生进一步指出，人的文化生命又分为人性和灵性。人性和灵性有多重含义。但先生所讲的人性，主要是指文化赋予人的道德伦理观念和种种行为规范，也就是符合人类、国家、民族、人民利益的行为规范，体现为人的价值观。人性是人区别于动物的第一位的本质属性。灵性，主要是指人所具有的聪明才智，既包含感受力、理解力，更包含创造力，其含义接近于英文的“intelligence”。人之所以能够超越其自然属性，根本原因就在于人有自我意识，有灵性。人性、灵性，密不可分。从这个意义上讲，先生认为，“育人”就是“以文化育人”，教育就是文化教育，就是以人类优秀的文化成果来培养人的社会属性，形成人的文化生命。教育既是文化传承的主要形式，也是文化创新的首要基础。因为，从本质上讲，人是文化的动物。生物界靠基因遗传而存在，靠基因变异而演化；人类社会则靠文化传承而延续，靠文化创新而进步。正是在这一意义上，先生十分赞成涂又光教授的观点：如果将人类活动分为政治、经济、文化三大领域，那么，教育必须定位在文化领域。

毫无疑问，文化具有民族性，世界上不可能存在脱离民族性的文化。文化是人类社会的“基因”。在先生看来，民族主要是文化的概念，而非生物基因概念，而民族文化则是民族的“基因”。正如优秀的音乐作品，其主旋律往往独具特色一样，如果说，“育人”是教育永恒的主题，那么，中国大学教育的主旋律的特色在于：培养中国的大学生。所谓中国的大学生，概括地讲，一是“中国的”，即能爱国，二是“大”学生，即会创新。

教育的主旋律，其实也是教育的本体性。“育人”就是要培养全面而自由发展的人，就是要提高全体国民的素质。人的素质，特别是高级人才的素质，正如教育部原副部长周远清指出的，可以分为思想道德素质、专业素质、文化素质和身心素质。其中：思想道德素质是灵魂，是方向；专业素质是主干；文化素质是基础；身心素质是保证。这已成为我国高等教育界的共识。先生进一步指出，高等学校实施素质教育，就是要培养出既能爱国又会创新的高级人才，既有深厚的民族情怀又有现代科技视野的高级人才，有高度责任感的服务于中国特色社会主义建设的高级人才。“以人为本”是“育人”这一主题最为本质的揭示，素质教育是教育的本体性最为恰当的表述。