而只有道、大朴、自然，才是人们所应感悟与追逐的无为之境，那惚兮恍兮的物和象，才是大美之所在，那才是无状之状、无物之物、无美之美。宇宙之终极是无，美的极致是无美，这是老子的一以贯之的感悟。举例以说明，美国之拉斯威加斯，世界最大的赌博之城，那儿集天下声色犬马之最，那儿使人类的欲望无限制地膨胀，真可称人类的“贪欲之城”。那灯光之炫目、金钱之耀眼、美女之绮丽、广厦之高矗，足以使所有的人“心发狂”。但结局如何？赌盘的飞转、老虎机的起落，带走了人类所有的善，诱发着人类所有的恶。那儿的艺术又如何？那绚丽斑斓的声光、震耳欲聋的乐舞、香艳裸露的胴体，与艺术的缘分日浅，而与本性的贪婪比邻，与大朴无华的自然绝无关系。人类的小慧智所带来的“大伪”笼罩着一切，你在那里会静下心来看一幅倪云林的画，或听一曲莫扎特的交响乐？人类的小慧智所发明的所有赌博是“大伪”的典型范本和最好的注脚。

于是老子提出应该“见素抱朴，少私寡欲”（《老子?第十九章》）。“素”是“绚”的反面，是洗净铅华，不施采饰；“朴”是但求混沌，而不事雕凿。可见的表象和内在的怀抱，都应是纯净无瑕的，都应是质朴无华的。同时应减少私心和贪欲，那么你才能达到“致虚极，守静笃”的宁静空明的境界（《老子?第十六章》）。

老子的哲学自成一个超然的体系，因此他排除一切在他看来非“常道”的学问，因为那些学问妨碍着对“道”的体悟。而且，从根本上讲是大道废弃才会产生的“大伪”之学，便是仁义之类的东西。只有关门即深山，弃绝一切繁华，“众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮，若无所归”（《老子?第二十章》）。人们在登高游春开张筵席，我何孤独，没有任何吉兆等待着我，如尚未笑的婴儿（孩，同“咳”，小儿笑，见《说文?口部》）。又疲惫憔悴，如丧家之犬（儽，颓丧貌，见《白虎通?寿命》“儽儽如丧家之狗”）。（老子?第二十章》“众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷（闷平声ｍ　ｎ，愚昧貌）。”人家活得是那样有滋有味，而我却遗世而独立，我真是何等的昏聩；众人都心计明白，而唯我是这般的愚昧。老子说他“澹兮其若海，■兮若无止（王弼注，无所系絷）。众人皆有以，而我独顽似鄙；我独异于人而贵食母”（《老子?第二十章》）。其实我何曾冥顽不灵？看，我的内心像大海的摇动，像风的飘动，自由得很，无羁无绊。我不同于世俗之人，是由于我有着对那“独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”的道的重视和追求。