在老子玄思冥想的时候，是“圣人为腹不为目”（《老子?第十二章》）的，是重视身内的体验而排除目之所至的感性经验的。他要“塞其兑（蹊径），闭其门”。只有这样的“致虚极，守静笃”，他才能以冲虚而博大的心怀、宁静致远的思索，去了悟宇宙万物的运作，他才能从扑朔迷离纷纷扰扰的物质世界，追本溯源，回归那宇宙的本体。（《老子?第十六章》：“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根；归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。”）

这时，老子可以对自己的体悟过程有一个总结了，就是“不出户，知天下；不窥牖，见天道”；而且进一步认为感性经验越多，那你离天道越远：“其出弥远，其知弥少”。（《老子?第四十七章》）

在人类伪诈过多的时代，老子所追逐的天道自然，乃是为的达到不受污染的、充分而全面发展完美的人性。这人性是复归于朴的，与宇宙本体同在的。他认为世俗的美正是不美，“美言”正是不足信的谎言。（《老子?第八十一章》：“信言不美，美言不信。”）这种返璞归真、反对世俗之美的观念，是老子非美学的美学，反伪而求真的美学。这种回归自然的纯朴的理想，对于中国此后千百年的文论、诗论和画论，都有着极其深远的影响；尤其在伪善的仁义礼教之前，老子的思想有着鲜明的叛逆性质，这对后世的庄子、刘勰、钟嵘直至明代的徐渭、李贽、袁宏道和清代石涛的理论都有着内在的启示。而老子哲学对中国山水画、山水诗的影响，更是内在而深刻的。老子的思想体系，形成于春秋战国之交，汉代佛教渐入中土，魏晋文人之谈玄，盖源于佛、道两家，而佛学之所以能中国化，首先有道家的“无”与佛家的“空”灵犀相通，故尔可以说，道家学说的深入人心为佛学之东渐铺平了道路。我们就不难理解为什么王维崇佛，而其诗又多道，八大山人亦佛亦道，石涛本为和尚而其《画语录》又以道学为其本。要之，佛与道所希望于人的，都是要使人净化，修养空灵的心怀而静摄宇宙的变幻，而只有清明在躬，才能从芸芸扰扰的万有之中超然而出，才能以岑寂而宁静的心怀去体物。

因之，中国诗与画，首重空灵与淡泊。当然，中国诗史与画史上也不乏“我执”之辈、繁琐庸俗之辈，然要非中国艺术的本色，更不是其极致。真正的卓绝的中国古典诗歌与绘画，都是要求艺术家能“观于象外，得之环中”，“外师造化，中得心源”的。这环中、心源和老子追求的宇宙本体“一”是完全相同的。老子说：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生”。（《老子?第三十九章》）当达致这体道为一的境界时，那就能“大盈若冲，其用不穷”（《老子?第四十五章》）。那时诗人和画家才能“以自然之眼观物，以自然之舌言情”，那才是达到了老子所谓的“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子?第二十五章》），才能做到眼不见绢素，手不知笔墨，落笔无非天然生机。明代李日华讲：“必须胸中廓然无一物，然后烟灵秀色与天地生生之气自然凑拍，笔下幻生诡奇。”