凡是圣人都是至情至性的，他们有充沛的感情，也有深邃的理智，孔子恰恰做到了情感与理智的和谐统一。孔子说人要成为一个真正的好人、高尚的贤人、伟大的圣人，其根本就是要做到情与理的和谐。在现实生活中，如果一个人只讲道理，只有原则性，就会显得很古板，不可爱，我们一般都不会喜欢这样的人。如果一个人感情用事，什么都凭感情办事，不讲原则，那么往往什么都办不好。所以说圣人所要做的事，就是要把情与理调到和谐。那么如何才能调到和谐呢？

《论语·尧曰》篇中孔子说：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”意思是说，不懂得天命，就不能做君子；不知道礼仪，就不能立身处世；不善于分辨别人说的话，就不能真正了解他人。关键是知命，知命是儒家哲学的核心思想之一。什么是知命呢？儒家所说的命指的是什么呢？就是指个人所不能够掌握、不能控制的因素。比如你能不能够控制你什么时候出生呢？你说你想生在大唐王朝，偏把你生在清朝末年，你能决定得了吗？你能决定你出生在什么地方吗？你想生在美国，偏把你生在埃塞俄比亚，你同样是无法掌控的。可是不同的时间、地域却决定了人的不同的命运。城市人和乡下人、美国人和阿富汗人，盛唐时代的人和清朝末年的人，他们的命运差别多大呀！

时间地点你决定不了，父母亲你也决定不了。你想生在王侯将相之家，偏把你生在丐帮；你想生在书香门第，偏把你生在屠夫家……这些都是你决定不了的。可是家庭要决定你，父母亲要决定你。是什么父亲就是什么父亲，是什么母亲就是什么母亲，这是改变不了的。同样，兄弟姊妹也是你改变不了的。人所不能决定的因素，反过来要决定和影响我们个人，这就是孔子所说的“命”。

那么知命是什么意思呢？知命不等于认命，知命是尽人事听天命。所谓尽人事就是说尽到人所能够尽到的努力，最后结果交给天来决定。比如说你爱上了一个女孩子，可是你从来不向她表白，她一点儿也不知道你是如此喜欢她，最后这个女孩子嫁给别人了，那么这就是没有尽人事。如果你爱上这个女孩子，又不断地去追求她，使尽了方法表达你对她的爱意，最后这个女孩子还是嫁给别人了，那么这就是天命。天命是人所不能控制的力量，我们就要听从它、顺从它。所以不尽人事就无法知天命，要尽了人事才能知天命。人做到了尽人事，就能无悔，做到了听天命，就能无怨。一个人做到了无怨无悔，心情自然就坦然平和了。人只有将自己的心安了，也才能和别人相处得好。

在孔子的思想中，还有个重要的概念叫做忠恕。在《论语·里仁》篇里，孔子说：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”意思是孔子说曾参啊，我的学说贯穿着一个基本观念，曾子说是的。孔子走了之后，别的学生问曾子这是什么意思？曾子说，他老人家的学说，只是忠和恕罢了。宋朝大儒朱熹用“尽己之谓忠，推己之谓恕”来解释孔子的忠恕思想，可谓一语中的。

竭尽自己的全力就叫忠。每个人都竭尽自己的全力，尽到自己的本分，有了忠的精神，那么每一个人在社会中扮演的角色都可以做得很好。做老师的，竭尽全力地教书育人、传道授业解惑，这就是做老师的忠；当学生的，竭尽全力地学习钻研，就是做学生的忠；做领导的，竭尽全力地管理好单位，就是做领导的忠；做职员的，竭尽全力地为单位服务，就是做职员的忠；做医生的，竭尽全力地为病人看病，就是做医生的忠；做丈夫的，竭尽全力地爱护妻子和儿女，照顾家庭，就是做丈夫的忠；做妻子的，竭尽全力地相夫教子，就是做妻子的忠，人人都可以尽忠。人人都尽忠的时候，这个社会也就和谐了。

推己及人、将心比心就叫恕。恕就是宽恕，事事都站在他人的立场上去考虑问题。如果事事都从自己的立场和角度来考虑，就会这也看不惯，那也不顺眼，没什么能合自己的心意，只会抱怨发牢骚。而有了宽恕的态度，就什么都能够包容，就具有博大的胸怀。所以梁漱溟先生说：人生的最好处置方法就是谦虚与宽容。人与人之间融洽地相处，就要多站在别人的角度上去考虑问题。

中国人还把恕提到了一个很高的哲学层面来讲，认为真正的恕不是饶恕，因为一个人的忍耐总是有限的，你可以容忍一时不可忍之事，但终究会忍无可忍，那时反弹出来的力量更大。所以真正的恕是《中庸》中讲的“赞天地之化育”，就是对天地孕化万物精神的赞美。天地生养万物，兼收并蓄，既有美丽的仙鹤，也有丑陋的癞蛤蟆；既有雄健的狮子，也有卑琐的老鼠；既有空灵的蜻蜓，也有恶心的蛆虫；既有娇柔的鲜花，也有长刺的仙人掌。所以天地之间是美丑并存，善恶同在的。老天生养每一样东西都有它的意义和价值。没有蛆就没有苍蝇，没有苍蝇就无法分解腐烂的物质；没有癞蛤蟆，蚊子则会猖狂；没有豺狼虎豹，草食动物就会泛滥；草食动物泛滥则草木遭殃。故而天地间的一切都是相生相克、相互制约以达到万物的平衡。这就是天地的化育之德。懂得这个道理，我们对于万物都会有赞美之心，不会憎这样恶那样。

用此眼光再来看人间的一切，也就不会再怨怒愤恨了。人间同样是善恶并存、美丑同在的。没有坏蛋，哪能印证出你是“好蛋”呢？没有小人，哪里知道你是君子呢？而且君子怕小人，小人怕恶人，恶人怕君子，各种人的存在都是有他的意义和价值的。所以真正圣明的君王往往是忠臣也要用，奸臣也要用，善人要用，恶人也要用，使他们相互制约，以求得天下的平衡。《大学》里讲的“平天下”就是使天下平衡。明白了这层道理，对各种人都会赞美，不需忍耐，更不会怨恨了。

比如你们同寝室住了一个人，这个人不爱干净，又脏又臭，几个月不洗澡，盖的被子上都是厚厚一层油，衣服穿几个星期也不洗。这套衣服实在太脏了，又将几周前换下的脏衣服拿出来穿。你恨不得把他的东西都扔到楼下去。可是如果你懂得了赞美天地化育的道理，从不同的角度看这个人，就会发现他很了不起。为什么呢？因为他的生存能力和适应能力太强了，在这么脏的环境中他都能过得下去，一旦遇到灾荒年他肯定能够活下去，相反你可能活不下去。如果你从这个角度重新审视他，就不会觉得他很讨厌，反而觉得他也是可爱的。

宽恕精神到了极致，就不是强迫地忍耐，而是由衷地赞美，认识到这些，还有什么不能包容的呢？这就是孔子所说的恕道。大家明白并能力行忠恕之道，人与人之间也就和谐了。人与人和谐了，社会也就和谐了。

以孔子为代表的儒家学派就是讲以仁为体，以礼为用。以仁爱无私的利他精神为本体，礼仪行节为功用。因为礼是仁爱精神的体现。孔子主张礼治，即以礼来治天下。礼治的核心就是正名的思想。《论语·子路》篇记载：“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先。’子曰：‘必也正名乎。’”孔子弟子子路问孔子，如果卫国国君请你为政，你第一件事做什么？孔子说必定是正名。所谓正名，就是孔子讲的“君君、臣臣、父父、子子”。意思就是做国君的要像一个国君，做臣子的要像一个臣子，做父亲的要像一个父亲，做儿子的要像一个儿子。国君不像国君就叫君不君，臣子不像臣子就叫臣不臣，父亲不像父亲就叫父不父，儿子不像儿子就叫子不子。君君臣臣父父子子合起来就叫人人，就是人要像人。这就是儒家的核心精神。所以说儒家所主张的“仁”，和人民的“人”是一回事。孔子说：“仁者，爱人也。”人就是仁爱的仁，仁爱的仁也就是一撇一捺的“人”，人指的是自然意义的人。“仁”指的是理想意义的人、经过教化的人。孔子办私学的目的就是要通过教育把自然的人变为理想的人，把一个处于自然状态的人变为一个懂得忠恕之道、懂得仁和礼、具有高尚情操、能够利他、坚持理想的人。