早在几千年前，宇宙人生的奥秘就让古人困惑不已，时至今日，科学如此发达，但对这些问题的思考实际上仍没有实质的进展。根据一些天体物理学的说法，这个宇宙的产生，是来源于一个星团的大爆炸，但大爆炸之前不可能是虚空，星团应该存在于一个更大的空间，而那个更大的空间也应该有个尽头，由此推演下去，永远达不到最后的根源。几千年前的老子意识到了这个问题的不可穷尽，于是提出了“道”和“一”这两个概念，来解释宇宙的产生和衍变，以哲学思考终结了科学的无结果的推演。现代人总是以为科学能够解释一切，以为能够登上月球，发明了计算机，发现了基因的秘密，克隆了几只羊，就是掌握了这个世界，掌握了人类自己的命运。实际上正如宇宙源头的无可追溯，科学对自然社会的一切解释只在有限的范围内有价值。实际的情况是，科学越发展，人类发现的问题越多，困惑也就越多。庄子认识到了这个问题，他认为人类的认知能力是有限度的，就如同朝菌不知晦朔一样，无论是小知还是大知，都不可能穷尽宇宙的秘密。

实际上，人类最难以认识的还是自身，据说现代科学破解了生命密码，但对人从哪里来，又到哪里去，这样最基本的问题都回答不了，又怎么能说是破解生命密码呢？目前为多数人接受的说法是，人是由猿演化而来，最早可追溯到亿万年前的单细胞海洋生物。这样的说法的准确性且不说，单细胞生物显然不是最后的源头。如果没有鬼神，没有地狱，没有另外的世界，人死亡之后会到何处去呢？人真的在肉体腐烂之后就彻底完结了吗？有没有叫灵魂或者精神的东西？人和计算机处理器应该有所区别，计算机坏了，也就成为废品了。也许人的肉体可以比作计算机的硬件，而人的精神可以比作软件，在硬件毁坏之后，软件还可以在另外的计算机上使用，那么人类的灵魂或精神是否还可以如火传薪那样流转呢？这些问题也许永远没有答案。既然无法解答，那么应如何看待人生呢？“未知生，焉知死？”孔子的回答是将这些无法解答的问题放置一旁，在现实的人生中追求自己认为有意义的事情，不问结果，只问过程。安时处顺，活着并逍遥着，这是庄子的选择。庄周蝴蝶，本没有必要也无法分辨物我；黄粱一梦，功名富贵原来是如此虚幻；“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥”，人原来如这个世界的匆匆过客，即使留下一点痕迹，也会很快消失。到了现代，物质越来越丰富，科学越来越发展，但现代人对人生的意义和价值也越来越迷茫。“绝大多数人的人生既无价值，也无意义”，这是一个现代学者在接近百岁高龄的时候得出的人生感悟。人们又到三千年前的典籍中寻找人生的答案，《论语》、《庄子》在现代社会中又开始流行。

我们不能否认社会在进步，人类在发展，但经济的发展和物质的丰富并不意味着精神文明的进步，高楼、轿车、飞机、电话等等与人生的快乐幸福并没有必然的关系。实际的情况是，物质的丰富会诱发更多的欲望，使人们更加难以满足。有了火车，就想着飞机，有了飞机，又想着宇宙飞船、空间站，登上了珠穆朗玛峰，又想登月球，上火星，有了大炮，又想发明导弹，有了火药，又想着核弹，如此等等，这也就是庄子所说的“机心”。《庄子 天地篇》讲了一个故事，子贡访问楚国，回来时又准备到晋国去，经过靠近汉水南岸的一个地方，见一老人正在灌溉田地。他的灌溉方法很落后，先开好一条通到井底的坡道，然后抱着一个水瓮，一步步走到井里去，取了水，再抱到田里去浇。子贡问老人：“您为什么不用汲水工具来灌溉呢？用桔槔来灌溉，一天能浇一百畦，又快又省力，您难道不知道吗？”老人回答说，他不愿意使用机械，因为有了机械就会出现机巧的事，有机巧的事就会生出机变的心思，有机变的心理就不能保全纯洁空明，不能定心神，心神不定就不能成道。庄子所说的机心实际上也就是物质对欲心的诱惑。