前面孔夫子说了很多，那种种的社会现象、种种的人心险恶，我们应该怎样面对呢？所以，这个"心斋"呢，我们就要认真对待了。

于是颜回就问了："敢问心斋。"那什么是心斋呢？下面我们要讨论的，就是这篇文章的重中之重，也是我们修为的一个关键之处。孔夫子跟颜回说："若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。"

这一段关于心斋的解说，如果我们有雅兴，不妨把它抄下来，背实、背牢！自己静坐的时候，也可以将其作为一种观法来修。我们打坐，静不下来，就要学这个心斋。

"若一志"，前面孔夫子批了颜渊的"端而虚，勉而一"，但现在还是要将它归在"一"上来。其实我们的志啊，经常都处于散漫的状态，成天东一下子西一下子的，所以要"一"，要心神凝住，要把精神专注于一点。"无听之以耳而听之以心"，这里虽然只说了一个耳，其实我们也要无视之以眼、无嗅之以鼻、无味之以舌……总之我们要关闭六识，以心来感受万事万物。"听之以心"，就是关闭六识而任化。任什么化呢？任造化！不仅仅如此，还要"无听之以心而听之以气"。为什么呢？因为心有知觉的功能，它会根据外界环境的变化而攀缘取舍。为什么要"听之以气"呢？听之以耳、眼等，我们就会随外境转；听之以心，我们同样可能躁动不安。那么听之以气呢？这在道家或中医医家里，讲究就很多了。气无情虑嘛。气是无情态、无社会性的，是纯自然的，也可以说是一个似有似无、很空灵的东西。

我们从一生下来，这颗心就反反复复在受社会情态的影响。我们真正静下来打坐了，关闭了眼耳鼻舌身，你坐下来后，可能是眼耳鼻舌身都不用，而只在内心深处观照。但内心受社会情态污染的那种惯性仍然存在，它同样会在你打坐的时候强烈地释放出来，来干扰我们的修为。所以，"听之以心"仍然是靠不住的。

庄子借孔夫子之口告诉我们："无听之以心而听之以气"。那是一个从"听之以耳"，再到"听之以心"，再到"听之以气"的过程。这是一个"损之又损"的过程。听之以气，就要对我们心里面的情感、知识、智虑进行损减，最终要损减到"至于无为"的状态。

下面孔夫子继续解释了："听止于耳，心止于符。"止，是依靠的意思。耳朵的功能就是听。用佛教的观念来说，外界的声音称之为"声尘"。如果我们把声尘去掉了，尽管我们内有耳根、耳识，但耳根与耳识也不会起作用。同样的道理，外界的色，即是"色尘"，没有了色尘，眼根、眼识又看什么呢？所以"听止于耳"，相对还是好理解的。

但"心止于符"，就不是那么好理解了。心的功能在于什么呢？念头、概念、符号，心依靠的是概念、符号等，也就是俗话说的念头。念头是一个抽象的东西，所以这个符呢，也可以作见解讲，也可以作概念、念头来讲。我们的心啊，必然是附着在这些"符"上面的，只有这样，才能表现出它的功能。但是，道家所说的气就不一样。"气也者，虚而待物者也"，气这个东西，它是无形无相的。虚，并不是没有，它不是空，也不是非空。

"唯道集虚"，大道体虚，无为无相，不生不灭，大道把所有的这些空、无、虚，都集于一身。所以我们怎样使自己通过对气的感受，来达到对"唯道集虚"的一种感受？"虚者，心斋也"，你对这个虚有了真实体验了，你懂得什么是心斋了，进而你就可以体道而行了。