"是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。"我们对待自己的亲人，就要"不择地而安之"，不管你是官员也好，老板也好，土包子也好；不管是处于顺境，还是逆境；不管是富贵腾达，还是穷困潦倒，对你的亲人都要"安之"，要尽到你在家庭中的责任。这个就是"孝之至也"。当然，古代的这个孝，基本是对父母而言。如果你是事君呢，那么交给你的任务，无论轻重、缓急、难易，都要尽力把事情做好，这个就叫"不择事而安之，忠之盛也"。

下面是更关键的语句了，"自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。""自事其心者"，这个就是懂得内修的人。我们平时可以看看，自己是不是懂得"自事其心"？我们平时是怎样料理自己的精神世界？怎样料理自己的喜怒哀乐？我们的价值观念调整过来没有？这些都是很重要的。如果我们的价值观念调整过来了，就和《中庸》中说的一样，"君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。"又如《通书》中所说的："天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔！见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也。"你能这样修学，那就达到了一个很高的境界。

为什么呢？如果我们心里有一个目标，远远高于我们在具体事情上的是非得失成败，所谓杀身成仁、舍生取义，也就没有什么了不起的了。杀生、舍生，生命都可以放在第二位，仁义一定要放在第一位。今天做生意亏了，但是我成就了仁义，那也无所谓了。

抗日战争时期，有些大老板倾家荡产也要支援前线，要保家卫国。从生意上来说，他亏了，但是他心也安了，也就不觉得亏，而是觉得自己该这么做。如果单纯是在生意场上做亏了，他就会觉得自己这样没有对，那样没有对，简直是太笨了。当他有了崇高的目标，要舍弃这些的时候，也会觉得心安。

所以"事其君者，不择事而安之，忠之盛也"。不管事君也好，事亲也好，关键还是在于要自事其心，把自己的内心料理好。自己内心料理好了，才有一个高的价值观。价值观不高，就不可能有高的境界。只有把自己的价值观调整到圣贤的价值观念，才能有圣贤的取舍。如果你还是匹夫匹妇的价值观念，那么也就只有匹夫匹妇的取舍，精神世界也只具有匹夫匹妇的精神世界。当我们的价值观念转变到圣贤的价值观念时，世界观和喜怒哀乐都将在圣贤的境界上了。到了这种境界，人间的大戒，不管成还是不成，都不会让你动心了。不动心，那是多么妙的境界啊，佛教里讲，那就是不动地菩萨啦！

"自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。"这几句在《庄子》里边，确实是极为精辟的语言。只有懂得内修，内修有成之后，在世上才算是超越了荣辱是非。超越了荣辱是非，超越了是非得失，哀乐在我们面前就失去了作用，就不会在我们心里面鼓荡，把我们搞得揪心揪肺的。

"知其不可奈何"是什么呢？大道的运行是什么呢？用我们几十年学来的辩证唯物主义观点来解释，就是不以人的主观意志为转移的客观规律、客观存在。既然不能以人的主观意志为转移，那你又有什么办法呢？只能无可奈何，只能安之若命。