子曰：“不患无位，患所以（不）立；不患莫己知，求为可知也。”

最后一句“求为可知也”一般解成：“去追求要让别人知道的本领。”笔者不能同意。

笔者以为“为”是指“有所作为”；而“求”字，与其解成“追求”，不如解成“致力于”或“努力于”。

合解“求为可知也”就是：只要你致力于有所作为（为官时，替百姓们多做些真正有益的事），你的名声，自然就会建立起来了。

在此，要附带说明。

春秋那个时代的国家和社会，比起现在来，可说结构单纯，事务不多。一个人想要有所作为并不容易。看得见的，几乎只有从政一途了（当然有例外，例如孔子），而从政是需要有机会和学问的。那时从政的机会，几乎清一色地被来自与宗室有关的世家子弟所包办，平民极难有份。主要原因，倒不完全是什么阶级思想，而是一般平民没有机会接受教育。因为，一则财力不够，受到经济环境、社会条件的制约，再则也无人想到要去教育他们。

自从孔子倡导“有教无类”，方才打破了这个格局。在他所收三千多个弟子当中，有一大部分来自民间。（孔子只收极其微薄的见面礼。非爱其物，示礼不可废也。）孔子这个作为可谓石破天惊的壮举，不但使得后世民间人才辈出，踊跃参政，而且也为民本政治的理想，奠定了第一块基石。影响之深远，无法估量。这是我们后学不可不知的一件大事。

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

曾子说夫子之道，“忠恕而已矣”。历来皆解成：“夫子之道，可概括为忠、恕二字。”在下不能同意。我的理解，孔子的中心思想是“仁”。关于这点，我们不难从《论语》里发现，“仁”才是贯穿孔子思想的主轴。而曾子的“忠恕而已”，应当解释为：忠于“恕道”而已才对。

笔者想在此顺便谈谈孔子的“仁道”。

“仁”可说是一种“将心比心”的大爱，亦即“恕”道。恕者如心也，也可以说就是“同情心”的扩大。“如心”之情是人人天生具有的本质之一，只不过有人禀赋较多，有人较少而已。孔子就是想把这同情之心加以培养及发挥，使成大爱，亦即成为所谓的“仁”。一旦体现了仁道，消极方面就可做到“己所不欲，勿施于人”，积极方面则可做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。

说白点，就是生活在现实社会中，人人都有自己喜欢和不喜欢，期望和不期望的事。自己不喜欢的不要强加在别人头上；自己想成功，想发达，也想到别人也想成功，想发达。因此，在追求自己成功和发达的同时，不但不去妨碍别人的成功与发达，反而抱着共荣共享，大家都好的心理，去帮助别人。这等胸襟与情怀就叫“仁”。

“仁道”一直是我们古文化中的一个基本精神，只可惜这个伟大的精神，自秦汉以后，已实质上逐渐凋谢了。至于目前，可谓圣哲已渺，社会若能普遍保有少许“仁”的气息，已属十分难得。如果我们现在肯努力提倡“仁道”，相信我们的社会将会完全不同。我们的社会将会比现在温馨得多，而国人也将因为相互帮助、相互扶持而呈现出空前的团结，国力必然领先全球。笔者深信我们是有这个机会的，因为“仁道精神”并未从每一个炎黄子孙的深层意识中消失。只要我们热爱自己的国家和民族，只要我们不再大力否定自己的一切，我们就有机会唤醒它。只要它被唤醒，国家将有幸，民族将有福了。

其次，再顺便把现代西方强权的“己所欲，施于人”所引起的问题，简单地说明一下，借以显出我们“仁道”的可贵。

目前，西方的超极强权当以美国为代表。相信读者都可看到，美国可说完全未曾顾及到别国的文化面和现实面，在世界各地到处强行推销它所认为好的价值观和相关的制度等，受到影响的国家或地域很多，最甚者例如菲律宾，其次例如台湾，再其次例如日本。结果如何？菲律宾不用说了，台湾已步向道德堕落和价值混乱，而日本的有识之士已经在担心它的大和民族精神了。而西方的传教士，在世界各地也曾写下不少灭人种族、毁人文化的血腥篇章。其所以如此，是因为他们的文化根基点不在“人”而在“神”（早年的希腊文化并非如此）。在那所谓的《圣经》里，有这样的话：“己所欲，施于人。”而你所欲者又何必一定是我所欲？但他们却不管，自以为所作所为十分神圣，他们是在做好事，是在救济万民。殊不知，有时候这种思想与行为，反而常常成了这个世界的动乱与不安的源头。读者诸君，请想一想，“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”，比较于“己所欲，施于人”，自然就可发现我们的“仁道”是何等可贵了。让我们一齐来唤醒它吧！