“故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’”庄子在这里引用《道德经》的原文作为立论依据。的确，我们离“道”一步才谈“德”，离“德”一步才谈“仁”，在纯粹的大道中，它原无所谓“德不德”。你退后一步，有了感觉以后，人的精神念头一起，就看到有道了、有德了、有仁了、有义了、有礼了。实际上在宇宙之中，到哪里去找这个“道德仁义”？“道德仁义”都是人心的产物，都是社会化的产物。“道德”也是人心对宇宙的妄加揣测，对大道的妄加揣测。比较而言，对“道”而言，对“德”而言，这种揣测，都还有点不完全出自于人情。在道家看来，“道德”是与社会无关的，一涉及“仁义礼”，就与社会有关了。这个人“仁”，那个人“不仁”，这个人“义”，那个人“不义”，于是乎，就有了评判的标准。就像自然界的马一样，套上缰绳，安上马鞍，钉上马蹄掌，然后被使唤着拉车子、抬轿子，就被驯化了。同样，在“仁义礼”等缰绳、马鞍的框框内，人也失去自然性，变成了一个社会人。

道家学说对礼法历来持鄙弃的态度，因为道家学说强调自然性，强调“体道而行”、“体道而生”，已看到礼法、仁义的弊病。为什么人类智慧之门一打开后，就给地球、给万物带来了麻烦？在今天我们是很清楚了，生态学、环保主义者已告诉我们不少的道理。我们站在人类的立场上，站在社会的立场上，社会要发展，物质文明、精神文明不得了、了不得。但是你站在狮子、老虎的立场来看，它们要完蛋了呀！你站在山川、草原、湖泊的立场来看，它们也全部都完蛋了嘛！人类社会的不断扩张加剧了地球的萎缩，人类是在慢性自杀。所以从整个地球的生命史、文明史来看，从整个人类社会史来看，在上溯一万年乃至十万年的背景下，庄子的说法、道家的说法没有错。现在的老板们，为老板服务的那些经济学家、科学家、政治家只图眼前利益，他们要政绩、要效益、要赚钱、要社会繁荣等等，对社会而言也说得过去。而实际上社会发展越快，对生态环境的摧残破坏也越严重，这样离人类社会乃至地球生态环境的毁灭、死亡就越近。有人认为道家学说消极，这要看我们从什么样的角度去理解，若以人类社会的长治久安、可持续发展来看，道家学说不失为一贴清醒剂，表现出超常的智慧和高明。

“礼者，道之华而乱之首也”，“华”就是花，花哨、表面的东西，是造成社会动乱的根本原因，而且是主要矛盾、罪魁祸首。

“故曰：‘为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也。’”这里又引用了《道德经》的话，《道德经》原文是“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”。“为学”，对于文化的修为、对知识的摄取要多多益善。但“为道”呢？则是反其道而行之，就要减，减到零才行。这里实际上给我们提出了一个问题，“生也有涯，知也无涯”。这个“知”，是无穷无尽的，我们也可以说这个无穷无尽的“知”等于是“无”，是“无知”。生命是有限的，有限的生命就决定了“已知半径”是有限的。“已知半径”有限，而我们需要认识的空间和内容则是无限的，所以在你还没有认识到之前，这个未认识的领域对你而言就是一种“无知”。

现在的大学图书馆里充满了各类书籍，文化知识和信息的数量爆炸增长，一千年以前到哪里去找这些呢？并没有这些文化、知识内容，像物理、化学、生物学等等，一千年前都是没有的。但“没有”并不是“不存在”，它本身是“知也无涯”的一个组成部分，通过我们认识半径的扩展，逐渐把“未知”变成“已知”。我们不断地把“未知”变成“已知”，但是这个“知”永远处于无限小的状态，而“未知”永远处于无限大的状态，这就是人类面临的一个困境。康德二律背反的一个主要命题也描述了这个困境，这个命题在两千多年以前，老庄早已说得入木三分了，只不过在表述方式上，康德的表述是很理性化的，而老庄的表述是很感性化的。

“损之又损之以至于无为，无为而无不为也。”“无为”是什么意思？就是说我们要安住于这样一种“无”的状态。这个“无为”并不是让我们“不知”或者“不为”，而是说我们的心本身就是这样，我们要安住于此，这是我们的本钱。只有“无为”才装得下这个“有为”，只有“无知”，你才能把“已知”的半径无穷发挥，并发挥到极致。如果我们满足于“已知”，或者局限于“已知”，如果我们被“已知”的东西束缚住，你怎么能够扩大自己的半径呢？只有我们处于“无为”状态，你“能知”的半径才能扩展、延伸到别人难以企及的空间。所以“无为而无不为”就是这样来的。如果我们局限于“有为”，你就不可能“无为”。但是我们对“无为”要有正确的理解，很多人理解“无为”时都不准确。“无为”与道同在，与道同体，它是无限的，人心处于“无为”状态时，才能真正把自己的灵性发挥到极致。这一点，需要大家认真去领会。