“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”“昭昭生于冥冥”，实际上在《大宗师》里已经说了，“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知”。这里有一个“知”，有一个“不知”。“昭昭”是“知”，“冥冥”是“不知”；“昭昭”是已知，“冥冥”是未知。我们生下来的时候绝对是“未知”，随着时间的推移，通过家庭、社会的习染，从“未知”慢慢变成“有知”了；到了老年痴呆，或者成为植物人，到了太平间，一切“有知”就又回归于“无知”。

“昭昭”是清醒、清楚，清楚从哪里来？明白从哪里来？从“冥冥”来。晚上睡觉睡得糊里糊涂的，就处于“冥冥”中了。闹钟响了，眼睛一睁开，“昭昭”起来了，“昭昭”升起了。但是“昭昭”只有在现在的这一刹那，我们才是明白的。离开了这一刹那，过去是“冥冥”，未来是“冥冥”，任何人任何时候都是如此。同时这个“冥冥”，在佛教里相对应的就是“阿赖耶识”。“昭昭”是第六识——理性的功能，它必须通过“缘起”才能发生作用。“冥冥”借用佛教的话也可以叫“无明”，但“无明”也就是“菩提”呀！这就要看你怎样看待这个，你要能转得过来才行。所以我们要知道这个“昭昭”是生于“冥冥”的。

很多人都希望自己聪明、聪明、再聪明。我这次把整理的《庄子·养生主》带到广州去给一位香港的法师看，他打开头一章，一看就感叹：“唉呀！我这一辈子是不是就因为太聪明了，把自己累得死去活来的？”他一会儿是风水，一会儿又是医学，一会儿又是建筑设计，一会儿又是美术设计；禅宗学了不够，又学藏传佛教，还觉得不够，又学唐密，还不够，又去缅甸学南传佛教，自己还经常在喜马拉雅山的藏传寺庙去做些供养。结果就是太能干了，什么都懂，弄得自己病得难受。所以这个“知”一定要加以批判，一定要认真、深刻地加以认识。为什么禅宗要讲“言语道断”，要打破“所知障”？为什么老庄要谈“弃圣绝知”？的确，不把“昭昭”和“冥冥”的关系搞懂，你就没办法面对自己的思想和精神。

我们永远是向往着“昭昭”而排斥“冥冥”，看看《道德经》里怎么讲。《道德经》里讲“知其白，守其黑，知其雄，守其雌”，这个“雄”就是“昭昭”，“雌”就是“冥冥”。为什么要守这个“冥冥”？在道家学说里是反反复复把“冥冥”的妙处、妙用说得很详细。“冥冥”再用一句话来说就是“第八识”——“阿赖耶识”，它“恒而不审”，也可以称为“冥冥”。怎样把这个“冥冥”守住、养住？当然，只有“冥冥”没有“昭昭”，那也就没有“冥冥”了；使“昭昭”和“冥冥”能够和谐地处于互养的状态，是修道有成者才能达到的。你修道无成，永远都处于“昭昭”和“冥冥”的对立之中，一方是“已知”，一方是“未知”；一方是“无明”，一方是“菩提”，永远都处于对立状态。怎样使它能够和谐共处，使它连成一气、打成一片呢？这就要善处“昭昭”和“冥冥”的关系，那就要开悟、见道才行！

“有伦生于无形”，“有伦”就是有形，有形的东西是从无形而产生的，我们今天这个课堂景象，两个钟头前是没有的，两个钟头前这个屋子是空空荡荡的，后来大家陆陆续续来了，这个课堂就成了，再过两个小时以后，一下课，大家一散，这里就又空空荡荡了。很多事情都是这样的，一万年以前地球上有什么？现在这些飞机、大炮、电灯、电话，都是从无到有而来的。

当然，“精神生于道”，我们的这个“精”，我们的这个“神”，是从哪里来的？离开了道，我们的这个“精”就没有了“依止”，我们的这个“神”也没有了“依止”，精神都生于道。

“形本生于精”，“形”的根本是什么？形的本质是什么？盐是咸的，糖是甜的，人是万物之灵，狮子、老虎是食肉动物，它们的形都有它们的本源，成年大熊猫有三百多斤，它生下来的幼崽只有几十克，很可怜。那这几十克之前呢？它形的本是什么呢？当然生于“精”。我们看到动物的繁衍，是精血的繁衍，精是形的根本。用现在的话来说，生命都是遗传基因DNA在起作用，也可以说是“精”。

“而万物以形相生”，的确万物是“以形相生”。方以类聚，物以群分，是狗就生狗，是猫就生猫，“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打地洞”。总之，万物都是“以形相生”，都是遵循“性”、“形”、“精”这种传递规律。

下边紧接着就说，“故九窍者胎生，八窍者卵生”。就是说哺乳动物都有“九窍”。什么是“九窍”？就是我们都有两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴、一个大便处、一个小便处，一共是九窍。“八窍者卵生”，像鱼类、鸟类就是卵生，它们少了一个小便处，鱼大小便是一起，鸟雀也是大小便一起的，不分家，所以就少了一窍。《金刚经》说，“或胎生、或卵生、或湿生、或化生”，实际上《庄子》里边也说“湿生、化生”，在《齐物论》里说“乐出虚，蒸成菌”，这个“蒸成菌”就是“湿生”，而“化生”则讲得更多，在这里只是讲了一下“胎生、卵生”而已。