这个公案难度极大，其中有许多疑点难以解释，不知难倒了多少禅客。兜率悦问张商英："岩头所说的末后句，是真有其事呢，还是虚有其事呢？"张商英说："当然真有其事。"兜率悦大笑而起，便回到方丈室。张商英碰了壁，晚上在庙里睡不好，苦苦地思考这个问题。到五更时起床小便，不注意把尿盆踢翻了。就在这"当"的一声中，忽然大悟，对这则公案一下就明白了。他迫不急待地穿好衣服，去敲方丈室的门，大叫："我已经捉到贼了！"兜率悦问："赃物在哪里呢？"张商英默然不语，回去写了一首偈：鼓寂钟沉托钵回，岩头一拶语如雷。

果然只得三年活，莫是遭他授记来。第二天见面，兜率悦看了他的偈子，开示道："参禅只为命根不断，依语生解。如是之说，公已深悟。然至极微细处，使人不知不觉，堕在区宇。"这就是说，参禅是因为众生的命根没有断，思维的惯性谁也难改，有点蛛丝马迹，就要顺藤摸瓜。所以禅宗才要你言语道断，心行处灭，来斩断这条命根。兜率悦最后对他说："现在给您道喜，您终于是过来人了。但你要注意呀，在生命、精神的极细极微的地方，往往会使人不知不觉地又重新陷进去了。所以要继续修持，要保任它啊！"

你看，参一个话头，也不是一件容易的事情。这个公案所阐述的也就是《信心铭》中所说的"毫厘有差，天地悬隔"。

从某种角度说，人的确是十分复杂的精神动物，善善恶恶什么都具备，所以证果修行不易。用唯识学的名词来说，就是在阿赖耶识中，能藏、执藏、所藏一应俱全，极乐世界、地狱等等的一切种子，也都在这里。阿赖耶识还有一名称，叫异熟识。

很多人不明白，什么是异熟识？为什么阿赖耶识又叫异熟识？打个比方吧，异熟识就如同我们现在所说的基因DNA。今天DNA的这个窗口打开，你可以这样；明天那个窗口打开了，你又可以那样。那些有家族遗传病的人，小时候身体很好，但后来因遗传基因问题，就会出现疾病。我们在自己人生这百年时间里，在不同的时间阶段，为什么会有各种不同的境遇？身体为什么也有不同的变化？小时候有小时候的样子，中年有中年的样子，老年有老年的模样。为什么前几年我喜欢这样东西，这几年我的喜好又有不同？

这说明我们阿赖耶识的内容是分阶段而显现的，它的内容并不会在一个时间段里全部显现出来。它是分期分批异熟的。这个时间段这颗种子成熟了，它现形了。现形了一段时间，它落下去，另一颗种子又成熟了。我们有时表现得很聪明，有时大脑又会短路，总是不能一直保持清明的状态。人与人之间的关系，自己的命运等等，都是处于变幻莫测之中。一般人遇到人生不幸，常会抱怨命运的不公；而学佛的人知道，这是因为有个阿赖耶识在起作用。

把禅宗和唯识宗搭配起来，融为一体来学，难度会很大。但是，如果以禅宗为纲，再学唯识宗并不难学。如果我们先是陷入唯识学当中，再学禅宗就不易体会到禅宗的妙趣。另外，学唯识很容易陷在支离破碎之中，而禅宗是先把最要命的东西掌握住。它不管什么阿赖耶识异熟不异熟，再异熟也是在当下一念之中表现。就像我眼前的这个镜头，不管什么内容都必须经过这个镜头进行表现。如果我们把当下一念收拾好了，那么就会避免被动地受八识田种子干扰的狼狈。

在谈"有"和"无"的时候，我经常打这样一个比喻：我们的注意力就是一束光，我们所认知的世界是一间漆黑的房子，里面什么都有。我们把注意力，也就是这束光，投射在哪个点上，哪个点上的东西就清楚了，明白了，于是这个东西就是"有"。而这束光没有投射到的地方，就是"无"，就是"空"。我们的注意力会转移，这束光不会一直停留在一个点上。当这束光从A点转移到B点，B点清晰了，于是B点就是"有"，A点就是"空"，就沉寂下去了。光束的移动过程形成我们的意识，或者说成为我们的思维所能感知的地带。光束照射之外，就是我们的未知地带。如果我们能如此了解自己的心理活动，熟悉自己的思维程序，了解"能"与"所"这两方面的关系，我们就能明白这其中的玄妙，进而使我们在学法的时候，在修行的时候找到关键之处，找到下手之处。

我是一个居士，是一个学佛的人，如果今天我的注意力放在佛法上，那么我法喜充满，得智慧自在；如果明天注意力落在烦恼上，烦恼把我的注意力占据了，那我就是可怜的众生。人们不得自由的原因，就是在这个地方做不得主，在自己的念头上做不得主。