假设你从本体的角度来看这个经验，你就会观察它、聆听它、质疑它。你可能会因此而了解是什么东西让你产生了这种感觉，是什么东西障碍住了你的爱，为什么你的爱会出现，然后又消失。你学会接纳自己的感觉而不信以为真或对其产生反应，因为你知道，心中有某些东西是你还不了解的。你察觉到你对它欠缺认识，你心中有一种无明，否则你不可能有这种感觉。

允许你的人格被本体揭穿，会带来无有疑惑的了知

随着时间的进展，这份开放和容许的态度会成为你日常生活的一部分。你会逐渐获得一种整体的了解，你会认清事件和感觉之间的关系，事情是怎么运作的，为什么有时你能感受到爱，有时却不能。这不仅仅是一种头脑的认知，它会变成你存在和行为的一部分。你不再认同你的人格，你可以开放地了解你的感觉是怎么一回事，以及它们带来的到底是快乐或痛苦。你会了解你的本体具有一种可以转化人格的智慧，它是跟你的人格分开的，它能够释放你心中的障碍，使你产生更深的理解，而这便是无有疑惑的了知。本体会以最根本的方式来教导你，它提供给你的智慧不是其他东西可以取代的。如果你能充分觉察本体之爱，你就会发现这份爱是扎根在你内心的，它没有任何偏见、喜好或自私的倾向。

你逐渐会了解自我的个性、倾向和偏好才是问题所在。如果你是从人格的角度去建立起和本体的关系，如果你只想要那些让你舒服的东西而从不质疑这件事，如果你不想要那些让你不舒服的东西也从不质疑这件事，那么你就是在助长人格的贪婪倾向，你会让你的人格变得更愚钝。缺乏本体的某些品质，不具足爱、价值感或喜悦并不是问题所在，任由人格的模式延续下去才是真正的问题。你必须允许你的人格被本体揭穿，不论那是一种什么感觉，这样的情况才会真的改变。

人格可以变成本体的透明工具

从无有疑惑的了知这件事来看，你会发现内在工作会经历好几个阶段。首先是人格对本体一无所知，然后你会开始看见人格的模式，而且能脱离这些模式发现本体。第二个阶段的进展能够让本体在人格上做工并且转化它。最后出现的才是人格的彻底转化--无有疑惑的了知。即使本体并没有清楚地示现出来，在这个阶段里，人格仍然没有任何固着的模式，它和本体是没有分别的。这样的心灵便已彻底转化了。

起先你会发现你的本体，然后你会放下你对本体的执著，只有如此，人格才能成长。最后剩下的便是无有疑惑的了知，也就是对事物真正的理解。起初你以为爱是这样或那样的，但是当爱彻底统合时你才发现，做个什么都不是的人和做个有爱心的人原来是同一回事。感觉到爱和感觉到空无是相同的事。

我们确实需要发现本体、确立本体所有的面向和得到解脱，但这并不是为了使人格变得更好，这么做并不是要让人格说："喔，太棒了！我已经开悟了。我终于可以用它来得到我想要的东西了！"真正的重点是人格终于认清自己已经破产了，原来它的存在才是真正的问题。缺少了本体，这份了悟不可能出现，这便是本体的价值所在。只有当本体出现时，你的人格才能成长。除非爱已经出现，否则你不可能知道什么是爱。除非慈悲已经出现了，否则你不会知道什么是慈悲。本体的品质、智慧和理解必须变成你结构的一部分，然后你就能展现出慈悲而不觉得自己是慈悲的，能够爱而不觉得自己在爱，尊贵而不觉得自己是尊贵的。你会展现出本体所有的品质而不意识到它们的存在，因为人格本身已经变成了这份无有疑惑的了知。你不再有想要某个东西而不想要另一个东西的问题了，这时你的行为、你过生活的方式都能依照实相而进行。

我所说的这些观点，主要是在探讨我们和内在工作及本体应该建立起什么样的关系。本体是不会消失的，它会一直伴随着你，它就是你，但是你不能过度关注这件事。任何的关注都是源自于人格，即使你关注的是本体。起初当你开始在人格上下工夫时，你必须关注本体，你必须了解你的关注，直到你不再关注为止，那时你就轻松了。

我可以用很简单的几句话来说明这件事：缺少本体的人格就是苦难，执著于本体的人格则是灾难。人格可以变成本体的透明工具。一旦认清自己的本质就是本体--一种珍贵无比的存在，而这份认识已经统合到变成了你的第二本质，那时转化就真正发生了。这才是无有疑惑的了知。