最终要消融的执著，是对存在或不存在的依恋

现在我们需要另一个层次的空无来消解掉最后的执著。但是我们不需要造作什么，只要认清和理解这份对宇宙意识--我们最真实的本质--的执著就够了。它虽然是你最真实的本质，但执著的活动永远会制造出界分和痛苦，不论你执著的对象是好是坏。如同我们已经描述过的各种执著一样，你现在也不需要做任何事，其实也不能做任何事，你只能试着去领悟。真正的领悟自然会带来更深一层的空寂，也就是最彻底最完整的空无。这时你已经没有任何执著了，因为可以执著的对象全都不见了。外在形象、身体形象、肉体的实存感、人格、本体、"神"、存在或不存在，这些感觉全都不见了。

你很难想象得出这种状态，其实我所说的许多事都是很难想象的。这里面的重点并不在你所执著的对象，而是要了解执著本身。虽然你对人格的认同已经消失，你还是可能执著于你宇宙性的身份。

或者你可以称这种情况为自我已经消失，但人格仍然存在。你可以说人格这时已经变成了无限量的宇宙性人格，而这就是你最后的一层身份。

但如果你不认同你的宇宙性身份，那又是什么东西在认同或不认同呢？只要你可以不认同某个经验，就不可能是终极解脱。即便是不认同某个东西，你还是执著于它，因为你仍然有个对象，一个会造成你认同或不认同的对象。只要还残存着一丝一毫的认同感，你都可能会有执著。在这个层次上，宇宙意识和彻底空无这两种不同的观念，勾勒出了宗教的有神论和非有神论。有神论相信有一个上帝，非有神论则主张自性本空。双方都认为自己的层次比较高，然而这并不是孰高孰低的问题。从某个角度来看，宇宙意识或宇宙性的本质，亦即体悟到自我身份感消失之后的本体，其实就是彻底的空无。存在或不存在只是实相不同的两极罢了。存在达到圆满便是爱，便是彻底的空无。执著于任何一极都是一种执有的态度，因此最后必须要消融掉的执著，就是对存在或不存在这两种状态的依恋。

单纯地觉察而不停顿，就能带来对终极解脱的了知

最后，一切的身份都会融入于浩瀚无边的空无中，而它会消解掉所有的身份感--不论是大是小，真实的或不真实。你再也没有任何身份可以认同了。所有的客体全都不见了，即使是无碍无边的客体也找不到了。这巨大的空无或彻底的空寂乃是解脱必要的条件，因为它能消解掉执著。它本身就是解脱，除此之外别无解脱了。当然，伴随着解脱而来的正是你想要的一切东西。当宇宙意识、你真实的身份、个人性的本质全都消解掉之后，本体所有的面向就会出现，而又没有一个人在那里经验它。它只是单纯地存在着。这种宇宙性的临在就像是在天堂一般，这其实就是我们所谓的天堂，甚至是宗教所谓的"神"或"造物主"的一种临在。在这里我们必须认清，为这个状态命名也是一种执著的活动，因此"实相"可以被视为"神"或宇宙性的临在，或是这两者的结合。

简而言之，内在工作的过程就是在探索你自己的身份，探索每一个层次的身份以及你对它的执著。这就是为什么在传统灵修的方法里最有力的工具便是问自己："我是谁？"而且要持续不断地问下去。当"我是谁"被提出来之后，就要参究一番，然后继续问"我是谁"，直到那个会问问题的自我消失为止。但这并不意味你在刻意造作或驱策什么，你不需要有任何造作活动，只需要了解心中的真相是什么。任何想要造作的欲求都是一种执著。若是能即时觉察当下的真相，不论那真相是什么，而同时又没有任何渴望或不渴望的反应，那么空寂就会出现。

因此，你从一开始就要抱持这样的态度：单纯地觉察而不停顿下来，就是能带来终极解脱的一份了知。其实觉知这个工具的本身便是终极解脱--一种客观的觉察和理解。各种不同的方法都可以帮助我们进入某一种境界，但是我认为只有一种方法能帮我们达到真正的终极解脱，这个方法就是单纯的理解、了知或觉察。任何一种方法都会涉及刻意的造作，其中必定暗示着一个能够造作的存有或身份感。自我虽然能帮助你达到一些目的，甚至能帮你进展到相当程度，但是到了某个阶段，它必须消失。