当人们死亡时，并不一定能解脱他们的人格或是对自我的身份认同，即使他们能带着觉知进入死亡，还是无法摆脱心智建构、意识上的实存感。这意味着一个人可以在死亡之前体认到没有身体的自我。一旦认清你并不是自己的身体，你就可能会看见你的自我，并且认出人格的核心是什么。只要你说"我正在做这个"，"我要那个"，你就是在执著于你的自我，而这便是我们最深的执著。这份执著一直都存在着，在这份执著之上还有其他的执著，而它们是同时并存的。最深的执著往往是最强悍的，我们通常察觉不到它们，因为我们只看得到那些我们允许自己看到的执著。不过，对自我的认同，这个所谓的"我"，仍然不是真正的你。你会发现在真我和假我之间有一种互动关系，而这会帮助你认清真正的你是什么，假的你是什么，你的人格又是什么。

我们的内在工作会利用真我来揭露假我，不过这里面还是有一种危险：我们可能会抓住真我不放。佛法一向都不谈真我这件事，因为它看到了其中的危机。它主张根本没有一个所谓的真我，对真我的信念很可能会加强或固化你的自我，因此我们必须消解掉所有的身份感，不论它是真的还是假的。我们总是会执著于一种身份感，因为我们以为自己需要一个中心点，而任何一种对身份的执著，即使是对真我的体悟，都会变成虚假的身份。

宇宙意识便是界限的消除

接下来会出现另一个层次的空无，亦即身份感的彻底消失。你已经认清对身份的认同就是地狱和挫败，到了这个阶段你会更清楚、更明白地看见地狱，你会感觉自己就像被火烧一样。越是执著于那个身份，我们就越感到炽热难挨。接下来自我或身份感将会完全消失，而这便是我们所谓的寂灭、熄灭或不存在，这是更进一步的空无。不但是你的身体不见了，就连你的身份认同、你的自我都不见了。

唯一能使我们重新回到合一境界的方法，就是容许你所有的身份消失掉。自我独立存在的身份感必须消解掉，即使是本体这么真实的身份也要消解掉。对本体的执著也会让你有界分感，因为只要有执著都会制造出界限。所有的界限都必须消失，而且只有当所有的身份感都不见了，界限才会完全消失。当这一切全都消失了，你才能看见你跟最原初的意识是没有分别的。其实存在的只有一个意识，而这便是我们所谓的宇宙意识。处在宇宙意识的层次，你终于体认到界限的消失便是真正的融合，因此你就是"大一"。如果还存在着任何身份感，"大一"境界就不会出现。你或许已经可以觉知到宇宙意识，但如果尚未消融于其中，仍旧会对它产生执著。如果个人的身份感和界限全都消失了，你就会突然明白，原来你一直想要的正是这融入于大一的境界。融入意味着失去自己，不再执著于任何东西。你必须彻底失去自己，包括你所有的欲望和渴求。

当自我的活动熄灭之后，自然会出现宇宙意识或是我们宇宙性的身份。这时我们的自我虽然消失了，不过执著可能还存在。我们已经消融了执著、恐惧和欲望的根源，但执著本身或执著的活动，还是会在没有中心点的情况之下存在。你还是可能对自己宇宙性的身份生起非常微细的执著，在感觉上，它甚至不像是一种执著。这时你可能会经验到"神"，也就是我们所谓的宇宙性身份，可是如果你只想要这个东西，仍然会有偏好和执著。虽然你的身份如同宇宙之海一样的浩瀚无际，可是其中仍然有些微的身份感。在人格或根本的层次上，所有的身份感虽然已经消失，但宇宙性的身份感仍然存在。