学生：我们是从何时开始脱离一体性的？你说我们一直以来都是一体的，那么必然有过脱离的动作。

阿玛斯：脱离一体性是在我们很小的时候发生的，大约在一岁左右。婴儿诞生的时候并没有分别意识，分别意识是由心智制造出来的。当你的心智和概念开始发展时，就建构了一个奠基于肉体的身份感。在这之前你一直是处在一体性之中的。如果没有概念和心智活动，一体性就是我们的实相。但概念又是什么呢？概念就是自我疆界感。一旦制造出某种概念，疆界感就出现了。这是一个人，那是一棵树，这是一栋房子，那是一种感觉——这些全都是概念。当你不再制造概念时，所有的界分感都会消失，那时便可能照见到实相。这就是我们不能企图达成一体性的理由，因为企图去做某件事，就是在按照头脑的概念去做。这么一来，合一境界就成了你的一个概念。按照心中的概念来生活，会强化头脑的活动，于是就无法赤裸地照见实相了。合一性和一体性是在彻底放松时出现的，只要有追求之心，就看不见它了。自从我们发展出心智活动以后，一直在追求某些东西。处在合一境界里是没有任何追求活动的，因此我们必须转化自我，因为自我就是一个追寻者。当自我安静下来的时候，才有可能觉知自己的疆界，继而认清疆界本是障碍所在，然后才能按照无疆界的真理来生活。

或许你已经注意到这一体性的概念为你的心带来了一些影响，这个可能性是你的心从未设想过的。现在请想象一下那会是怎样的境界。人愈是悟到一体性，愈有可能产生一些问题：怎么可能呢？这到底意味着什么？譬如，你正在吃东西，这时你可能会问自己：“我正在吃什么，我是不是正在吃我自己？”你的心完全无法了解这种境界，它必须花一段时间才能适应和明白：“耶！我真的不需要像以往那样去思考。我真的不需要按照以往的方式生活。事情并不像我想的那样。”你会发现一体性并不是存在于某处，与它相关的富足感和良善是无所不在的。

学生：分别意识和一体性似乎同时存在着，但却属于不同的次元。观察一下别人和自己，你会发现我们经验到的都是分别意识。只要一面对人，分别意识立即出现，因此当你谈到如何去经验一体性时，我所能想到的只有痛苦和挣扎之类的事。

阿玛斯：让我们换个方式来说吧——你的心脏和肝脏是不是分开的？我指的是，如果你的心脏有它自己的思想的话，它可能会说：“耶，我在这里，我的肝脏在那里，我们两个是分开的。”虽然这也是一种观察的方式，但这个方式正确吗？或者你可以更贴切地去观察这件事。假设你能觉知身体里的细胞，而每个细胞都有自己的细胞壁，它和其他的细胞是分隔开来的，因此每个细胞都可以对自己说：“我是单独存在的。”从细胞的角度来看这件事，你可以说细胞是各自独立的。可是当你觉知到整个身体时，就不再把细胞经验成单独存在的东西了。或许某些细胞过得很苦，或许身体的某部分正在开派对，而另一部分正在经验死亡或停滞不动的情况，但整副身体仍然是个整体。你不会说：“那些细胞正在死亡，但这个部分的细胞很快乐。”一体性比细胞的联结要紧密多了，我们可以说事物之间并没有什么东西阻隔着，因为存在于中间的那个东西和它两旁的东西是一样的。

学生：你早先说过，世界如果全炸毁了，一体性仍然存在着，对这一点我不十分了解。

阿玛斯：有许多古老的教诲都曾经说过，这个世界已经毁灭许多次了。世界有一天可能会全部毁灭掉，但其他的世界还是会取代它的位置。当你看自己的时候，你会发现自己的本质或整个世界的本质都带有一体性。世界和人类一样有生有死，但人类这个族群会继续繁衍下去，人类的本性也会继续存在。万物的本性是比人类更完整的，就像某个人是人类的一部分，而人类是一个整体一样。因为人类是另一个东西的一部分，因此即使人类消失了，那个更大的东西仍然存在着。