般若是没有性相的，是不能用增减的形式或量化来界定的，更无所谓最高的胜义。套用哲学家杜威的话说，那就是智慧，就是人类所以能不断提升和成长的“可能性”，是人类创造力和知识之不断改造的力量。这种力量或可能性本身，我们虽无从描摹，但一表现在生活上，则能成就圆满的功德与福德。无论是立功、立德或立言，都是透过般若而创造实现的。

我们在唯识学上说要转识成智，把意识和经验化为生活的智慧，成为解决生活问题和证悟生命究竟的资粮，就要靠真我的功能。我们透过真我的智慧，把从眼、耳、鼻、舌、身所摄受的各种与料（因缘）化为成所作智，成为立功、立德、立言的菩萨行。把意根的活动转变为妙观察智，成为独立思考的基础。然后把分别识这种构成理想我的意识和分辨，转变为平等性智，在众生平等自性清净下，得到性灵上的自由。最后全部成就了大圆镜智，亦即是成就一切功德而又不执取一分一毫，对一切众生的布施和救度，都无所求，建立一切功业而无丝毫我执，那就是“无所住而行于布施”，是华严经教所谓的“无缘大慈，同体大悲”，这就是真我，也是法身。

刚刚已经说过，般若是无相的，是空性的。而现实我与理想我是有我相的，正因为有我相，所以有种种情绪、贪欲、瞋怒、痴慢、狂妄等心所法。在龙树菩萨所著《十二门论》中说：

佛告诸比丘，

因我故有我所，

若无我则无我所。

当我们把执持的我相放下时，般若能正确地使用由感觉器官所输入的种种资料，而有正确的闻、思、修、行诸八正道、六波罗蜜，而成就圆成实性，那就是真我。所以真我是没有我相，没有人相（不与别人比较，而产生对立及贪、瞋、痴三毒），没有众生相（不起烦恼苦），没有寿者相（不贪生怕死）。

我们的生活是建立在心与境的不断交互作用上，心是指内在的动机、思想、知识、情感和潜意识的整体，我们可以称它是人格。另一方面，境是指环境和别人对自己的观感及交往之种种。这种心与境的互动就构成了所谓的因缘。因缘就是构成现实我和理想我的基本因素，所以因缘所生的种种事相和心理活动，都是有为法，都不属于自性（本有的天性），所以都是假相，而非实相。唯有透过般若的空性（真谛），去摄受由缘所生的生活经验（俗谛），才可能周遍含容成就一切种智（中谛）。中谛就是真我的根本，是常、乐、我、净的源头，是创造性生活的根源。

自我的醒觉

大乘佛教在中国，无论哪一宗都以自我的醒觉为宗旨。醒觉的过程，表示自己从缘生的我相中解脱出来，因为缘生的我相只是一个假的表象。《唯识三字经》上说：

真觉者，佛菩萨；

说唯识，破我法（相）。

因此许多人认为佛教是无我论的。不过从上述的分析，佛教的无我论是指醒觉的过程，当一个人从假相中醒觉过来时，他又看到了真正的我。禅家曾说，十年前见山是山，见水是水，十年后见山不是山，见水不是水（这时是无我了，解脱了）；又过十年，见山是山，见水是水（醒觉后的真我）。

禅悟的醒觉

我们刚刚说过天台三观，从空、假、中三个实践方法中，把真谛和俗谛融摄为中谛，这个融摄调和的过程，就是自我的醒觉。

禅宗更是以心传心，见性成佛为修行法门。禅在于指引个人“悟我法二空，知心本来清净、无迷悟、无烦恼，此心即佛，不待外求，为最上乘禅”。当自见般若自性时，就能以“般若自性含摄万法”，发大智慧，过光明自在的人生。在《六祖坛经》中说，菩提般若之智，是每一个人都有的创造性，只是因为心迷，不能自悟，才使生活发生障碍，滋生许多烦恼。因此，只有透过悟的功夫，从许多缘生的我相中解脱出来，才能够应用根本智去成就一切种智，故云：“用即了了分明，应用便知一切。”