禅的修行法门就是要从境界（因缘所生法）中解脱出来，不要被种种内外所产生的色相和虚妄观念牵着鼻子走，那就是定。《六祖坛经》上说：

何名禅定？

外离相为禅，内不乱为定。

外若著相内心即乱，

外若离相心即不乱。

一个人若苦苦地抱着我相，必然会迷失了生活的正道，而刻意去追求尊严、虚荣和名利财势。刻意往外追求的人，最后终会迷失自己。

禅的宗旨无非是为了充分的醒觉，从许多缘生中解脱出来，不被色相所欺，所以叫做“无念”，唯有“真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境而真性常自在”。经上说：

于自念上常离诸境，

不于境上生心。

这种离境和不于境上生心的功夫就是离开我相，而用“真如本性”去生活，就是真我。《六祖坛经》对真我的解释是：

真如（即菩提般若）即是念之体，

念（一切思想、行为、情感）是真如之用，

真如自性起念，

非眼耳鼻舌能念。

当我们以菩提般若来统摄万法时，我们是清醒的，是清净的，是自在的，这就是禅家所谓的自我醒觉。

华严的醒觉

其次就华严宗的修行法门来看自我的醒觉。华严宗的宗旨是要使一个人修行到理事无碍，进而到事事无碍，成就大乘菩萨济度众生的行圆果满。我们从杜顺和尚创立观门来看（《修大方广佛华严法界观门》），观门可分为三重，即——

真空观：谓各种因缘所生的思想、情感、行为、意识本无自性，都是环境造成的。这些现象所以存在是因为有一个空性的体，这个体即是智慧。

理事无碍观：理体的智慧如果没有经验的事相来配合，理是不可能有妙用的，所以必须有理事相融。理事相融又必须建立在觉性上，才不致迷失。

周遍含容观：当自我醒觉之后，便发挥了大用，由于不受我相和虚妄的干扰，理与事相融为一，所表现出来的行为，都是清醒有创造性的，最后成就光明庄严的心理世界。这个心理世界就是精神世界，它参赞化育在“一真法界”之中。

华严宗的修行法门与禅宗则有不同。禅宗是顿悟成佛，一悟而抖尽一切染着，见自本性，得大自在。华严宗的醒觉之路是从信、解、行、证中，一步步地升进。华严的教义是：如果见自本性而不去渐修，充其量只是初发心的菩萨，而不能真正由自我的醒觉达到最高的精神生活的提升。所以华严宗一定要从十信、十住、十行、十回向，然后从初地升到二地，由二地升到三地，循序而上，把自我的精神内涵，一层一层地提高，自我一天天的也往上提升，最后才有了圆满的自我实现。

华严宗是要我们在解脱我相及种种执著之后，还要用般若的创造性，不断地努力，济度众生，去实现一切众德，让自我提升到最高的精神世界，与宇宙的精神共同体等参。这个时候，自我既是实性，又是空性；唐朝清凉国师澄观《心要法门颂》云：

欲达心源净，须知我相空；

形容何处实？念虑本无从。

豁尔灵明现，翛然世界通，

真金开伏藏，赫日出暝蒙，

试将心比佛，与佛始终同。

所以《华严经》最重要的玄旨就是自我的提升；而提升到无我相之后，还要回向到生活世界，救度一切众生，利益社会大众，利乐一切有情，为国家社会谋福利。然而，这些布施与善行，并没有丝毫矫俗干名的俗态，于是自己成为不能被引诱或屈服的金刚大菩萨。“这个金刚大菩萨，已经在他的生命过程中得到完全的历练，最后就超越了法云地（第十地），再跨一步就可以成佛，因为他已福德清通，具足一切诸佛微妙智乐。”（方东美著《华严宗哲学》）华严宗所秉持的不只是自我的醒觉，而是更进一步去实现精神生活的光明面。