老子说，既然世上的事物是这样相对的，人们还干吗自寻烦恼呢？你什么都不要做，什么也不要说，你改变不了这个世界。不管你有多么犟的脾气，你只能顺着事物的规律走。你看世上的万物，是谁教化它们那样了？它们是自然而然的，不因为自己的存在而显示什么，当然更不居功自傲。事物和人一样，只要骄傲，就会灭亡。事物不懂得骄傲，所以，它们才能永存。而我们人类有时候不行，总想对这个世界说三道四，总想按照我们的意志改造这个世界。我们曾经开山造田，也曾毁林造田，搞过“人有多大胆、地有多大产”的试验，大自然已经狠狠地，或者正在狠狠地，或者将要狠狠地报复我们。不遵循天道而行，我们就是在用自己磨快了的刀子自杀!

在我们的人生旅途中，有许多概念是处于相对的范畴的。我们在了解了美丽的同时，自然就知道了丑陋为何物；当我们知道了生的含义时，我们同时又了解了死的概念；当我们明了善良的本质时，就清楚地知道了为恶的结果推而广之，当我们了解了什么是失败、苦难、妻离子散时，才会明白什么是胜利、幸福、天伦之乐。

其实，当我们拥有知识头脑，产生了各种概念时，就是遵循大道的结果，延续着宇宙大规律的演变，它们天生就是相互对立、矛盾的。然而，我们在这种对立之中只愿意看对自己有利的一方面，不愿接受不利的另一方面，就像所有人都愿意听到他人对自己的表扬，而不愿意听到对自己的批评一样。这并不是我们的错误，因为万事万物都是相对而存在的，只是由于我们的语言和认识的局限性，使我们无法深刻地理解这种规律的真实性；无法真正表现出大道的真理。只能以虚假的、不准确的、不完全的概念去解释大道的概念，而无法真正领会大道那自由自在的境界。

大道无言，大道无际，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到它的存在和力量，然而却无法相应和准确地将它描绘出来。因此说，大道是绝对的，是没有对立的，我们也只有去掉了这种相互对立的概念，不用一种实际的“名”来确立，也就是没有了所谓的范畴，去掉了那种不该有的局限性，这时我们便与大道相融了；也就了解了大道的真意；也就没有了烦恼和忧愁，变得自由自在了！