天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不淈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

天地不仁， 天地无所谓仁慈，

以万物为刍狗； 对待万物如同祭祀用的稻草狗一样任其自然发展；

圣人不仁， 圣人无所谓仁慈，

以百姓为刍狗。 对待百姓如同祭祀用的稻草狗一样任其自然发展。

天地之间， 天与地之间，

其犹橐龠乎？ 它不就像个风箱的皮囊吗？

虚而不淈， 空虚而没有穷尽，

动而愈出。 愈鼓动风就愈多地生出。

多言数穷， 政令繁多反而加速灭亡，

不如守中。 不如保持在适中的状态。

人生觉悟

我们先来看看刍狗是什么。刍狗就是用稻草扎成的狗，在古代用于祭祀。刍狗虽然是稻草扎成的，却不能等同于稻草看待，它在祭祀时不可或缺。祭祀是件非常庄严神圣的事情，岂能不肃敬，不慎惧？稻草狗在这样的场合，还是稻草狗吗？它已经成为一种象征，一种仪式。祭祀过后，神灵已经走了，先祖的灵魂也已离去，这时候刍狗就恢复了稻草的本质。这时人们心理放松了，稻草狗倒了也可以不扶，大人孩子都可以在上面踩过去也无所谓，因为用不了多久，这些稻草狗就跟其他的稻草一样成了灶底的草灰了。

天地间万事万物的衍生变化，虽然是不拘泥于任何形式的，似乎是无章法的，但是在这变化中却有一种规律贯穿其间，让我们能够预知大方向。这一规律主宰着天地万物，有理有据，有条不紊。

我们理解的天地就是大自然，从我们现在的科技力量来说，自然界的力量是无穷的，是无法控制的。而这种力量是没有任何意识的，它没有任何偏好，也没有任何选择。它所表现的一切，包括地球的形成、恐龙的灭绝、人类的产生，可以说都是一种必然之中的偶然。就像我们逐步知道了地球是圆的，知道了外太空存在着诸多星球，知道了地球运行的规律，知道了人类生老病死的客观现象等。

这种力量所产生的偶然性，是公平的、合理的，它对自己所创造的一切没有珍惜与糟蹋的概念，它任由世间的一切生物依照自己的轨迹衍生变化、新生和灭亡，它赋予了万物相对的自由，而它自己才能在自在无为中达到无所不为的境界。人类依照自己的意识给予它人格的确定，赞誉它的仁德和意志，其实它对世间的一切既没有施加恩泽，也没有强加干涉。也正因如此，万物才真正按照自己的轨迹共同发展、繁衍；也正因如此，世间的一切才真正体会到它所赋予的恩泽！

鸟儿在天空自由飞翔，它有可能死于天敌之口。然而人们把鸟儿抓来，养在笼子里，每天按时供水，供食，甚至捉小虫来给它吃。等到某一天放它出去，竟饿死在外面了。请问养鸟的人算是仁义的还是残忍的呢？孩子生出来，哺育他。怕太阳晒着，怕风吹着。孩子长大了，应当让他去自由闯荡了吧？却还是不放心，走远路怕他累着，出远门怕他被害了，只好让他守在自己身边，时刻监护着。结果孩子做事一无所成。请问这样的父母是仁义的还是残忍的？

还有一个人，在回家的路上刚好看到树杈间的一只小小的茧子上裂开了一个小口，他从来没有看到过这番景象，于是停下来观察。那是一只蝴蝶的茧，一只新生的蝴蝶正在艰难地从那个小裂口中一点点地挣扎出来，很长时间过去了，蜕变似乎一点进展也没有，看起来蝴蝶似乎已经是竭尽全力了这个人实在替蝴蝶着急，决定帮一帮它。于是找来一把剪刀，小心翼翼地把茧剪开，这样小蝴蝶很容易就从茧中挣脱出来。可是，它并没有像这个帮助它的人想象的那样展翅飞翔，而是身体萎缩，翅膀也紧紧地贴在身上。这个助人为乐者期待蝴蝶的翅膀伸展起来，成为一只美丽的蝴蝶，然而，这一刻却始终没有出现。

这个好心的人并不知道，蝴蝶从茧上的小裂口挣扎而出，是自然的规律，通过这一挤压的过程才能将体液从身体挤压到翅膀上，只有这样它才可能展翅飞翔。那你说，这个人是善意的还是恶意的？

世上的小事尚且分不清仁义还是非仁义，更何况圣人和天地呢。

那么，鉴于天地的这种德行，圣人在治理天下、管理百姓时也应达到这种自在无为而无所不为的境界。对百姓既不强施仁爱；也不横加干涉，在珍惜百姓的同时，给予他们相应的自由；教导他们按照正确的自然规律和自身的意识去生活和发展，这样才不会破坏大自然的无为之道，百姓也会安贫乐道，天下也会太平祥和。但是，如果圣人没有遵循这种大道的无为，而是按自己的心愿强行施加所谓的关心与帮助，让一己私利变相地将自然规律破坏掉，就会产生事与愿违的结果。因为在治理中强行将一切纳入自己所规划的看似理想的轨迹，就会不停地给予理念和概念上的束缚，从而导致正常的自然规律被破坏，使被管理者的正确意识、心灵被蒙蔽，得不到正常的宣泄与发展。积久成疾，终有一日会爆发，那时就到了无法挽回的地步了。

所以说，我们也应该像圣人一样，有着天地一样的胸怀，坦坦荡荡不置一物于心中，秉承自然规律，坚守中立，就能得到安稳昌隆！