上善若水。

水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

上善若水。 最高层次的善就像水一样。

水善利万物， 水有利于万物，

而不争； 却不和万物相争；

处众人之所恶， 处在众人都厌恶的低下的地方，

故几于道。 所以最接近于“道”。

居善地， 居住在像水一样顺应自然的地方，

心善渊， 心胸像深渊一样顺应自然地保持平静，

与善仁， 待人真诚仁义，

言善信， 说话像水一样堵止开流，善于遵守信用，

政善治， 理政治国像水一样，善于净化污秽，

事善能， 处事像水一样，随物成形善于发挥才能，

动善时。 行动像水一样涸溢随时，自然顺应天时。

夫唯不争， 正是因为不与人争，

故无尤。 所以不会招致怨恨。

人生觉悟

水有形却无状，谁也不能说清水的形状，我们把它放在什么样的容器里，它就是什么形状。比如我们将它装在圆形的容器里，它就是圆的。它柔弱得好像没有自己的性格，好像谁都可以任意欺负它。垒个水坝拦它，它就静止不动；拿刀斧砍它，它也静静地承受，却不受伤害；把它洒向空中了，它就像珠子那样圆润地飘散开来；把它放进狭长的通道中，它就像蛇那样滑行；它遇热成汽，遇冷结冰，遇风起浪，遇水相融。河由它淌成，海由它汇成，井有水才是井，泉有水才是泉。谁都愿意向高处走，唯有水，无论你把它提到多高的地方，它都向着卑下之处流淌。

老子说，最完善的人所具备的上等的德行，就像水一样。水的特点是能够滋润万物，使它们尽情生长，而又不与万物争功夺利，始终保持着平静。可以说是最温柔、最善良的东西，它所具有的宽广胸怀和毫无所求、甘居人下的德操，是最接近大道的本质的。这正是我们人类最应效法的德行。

在老子看来，水的行为方式也同样值得我们学习，当它流动遇到阻碍时，它会迂回百转继续前进，这就是曲则全，也是谦虚容忍的美德。而这种美德也与大道的柔软特性最为接近。我们人类应学习水的这种与世无争的宽容，学习水这种滋润万物而不图回报、功成而不倨傲的谦虚品德。而这也正是大道的德操。这与许多人在取得成就时，只知道夸耀自己的努力及运气是多什么的不同啊。

南隐是日本明治时代的一位著名禅师。有一天，一位自大得出名的大学教授特意来向他“请教”禅学问题，名为请教，实为借机自吹。南隐禅师当然知道教授的来意，不过还是要以茶相待。他把茶水注入这位教授的茶杯中，茶杯中的水很快就满了，他却没有停手，还是继续往里倒。那位教授眼睁睁地看着茶水不停地从杯中溢出来，觉得再也不能沉默下去了，终于说道：“不要再倒了！水已经漫出来了！”南隐禅师听了，不再注水了。“你就像这只杯子一样”，他对教授说，“里面已经装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己杯子里的水倒空，叫我如何对你说禅呢？”

的确，心中已经装满“自我”两个字，哪里还学得了水的德行！

我们更可以在历史的长河中，看到有多少人因恃才傲物、居功不逊、不能宽待他人而招致杀身之祸，或是自取灭亡的。汉初名将韩信，居功自傲，不懂得谦虚谨慎，最终落得木剑穿心。明朝大太监魏忠贤不也是因为恃宠傲慢，遭天妒人怨，落得个身首异处、千刀万剐。三国时期的张飞，经常体罚下属，后因关羽的亡故，又以暴政对待下属，结果遭到杀身之祸。

如果我们想体会大道的精髓，使自己形成最完善的人格，帮助自己走上正确的人生轨道，从而使自己的为人处世达到最和谐的境界，我们就要拥有像水一样的品行。真心实意地帮助别人而不图回报；避免针锋相对的矛盾冲突；不去争夺一时的利益得失；面对困境依然坚持；愿做人们所嫌弃的苦差事；取得成绩时，不抢功自傲，谦虚礼让。唯有如此，才会与大道相一致，不会遭到他人的攻击而增加自己的烦恼与痛苦，会得到人们的赞扬和认同，使自己生活得更快乐逍遥。

老子在《道德经》的五千言中多次提到水，他把水作为人格的最高显示。人与人交往接触，很像水与水的交融，嫉妒心、猜疑心、贪心、杀心、戒备心都会搅浑了清水。所以老子谆谆教诲我们，言谈要像水那样，循循善诱、平和清静、以诚感人；施政要像水那样，甘居低下，走到人心的深处，从而得人心。

孔子曾经说：仁者乐山，智者乐水。只有有智慧的人，才能了解到水柔静的真意，才能体会到水谦卑的本质，才能懂得奉献不争的深刻。希望我们都能拥有这样的智慧！