天长地久。

天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

非以其无私邪？故能成其私。

天长地久。 天长生，地永久。

天地之所以能长且久者， 天地之所以能够长生而且永久的原因，

以其不自生， 是因为它们不是为了自己生存，

故能长生。 所以才能够长生。

是以圣人后其身而身先， 因此圣人谦让退身于后反而在众人中领先，

外其身而身存。 置自身于度外反而保全自身生存。

非以其无私邪？ 不正是因为他无私吗？

故能成其私。 所以反而能够成就他自身。

人生觉悟

无论天与地是否有始有终，它们已经是我们所能看到的可以称得上是“永恒”的事物了。所以有了“地老天荒”这个词来形容亘古不变的事物。

老子认为，天地能够长久不灭的原因，在于它们的一切都是自然存在的，是按照大道的规律运行的。但是人类却按照我们的观点及准则，来理解宇宙万物的一切，并希望用我们的智慧去改变大道的自然形态。也就是说人类想要成为宇宙的主宰，支配万物。因此，我们就给天地万物加以命名，并赋予贵贱之分。这一切都是我们人类自私的意念，也是我们的主观臆断。

人为了达到自己的目的，往往不择手段。欲擒故纵、拉帮结派、过河拆桥、虚张声势、假话真说、真话假说、装疯卖傻、口蜜腹剑、退避三舍三十六计、七十二招儿，无所不用其极。而这种自私的观点与做法导致我们无法认识大道的根本，也使我们否认自己对事物的认知是有片面性和局限性的，从而导致我们陷入虚假的旋涡而不自知。老子早就看到人性的可怕之处，所以他要求人们“绝圣弃智”。

圣人是天下最聪明的人，聪明的人从来不做自己不应该做的事。因为他知道，天地的管辖范围已经够宽的了，然而天地却从来没有言语过一声。天地虽然不言，却不等于没有威严。天地虽然不动，却不等于没有效果。天地无私，却成就了天地的事业。执斧伐柯，其则不远。现成的样板圣人岂有不效法之理？

如果我们能明白这一点，就能把握事物的真谛与本相，像有道的圣贤一样遇事无私、谦退无争，反而能在众人之中表现出尊贵；将一切事物的发展变化都看成是自然而然的，不去加以干涉，就能立于不败之地。

从前，有一个年轻的农夫与恋人约会，他是个性急的人，到约会地点太早，又不愿意等待，心烦得无心观赏周围明媚的春色和诱人的花朵，干脆躺在大树底下长吁短叹。

忽然，他面前出现一个侏儒。“我知道你为什么闷闷不乐。”侏儒说，“给你这颗纽扣，把它缝在衣服上，当你遇到不得不等待的事情，只要把这个钮扣向右一转，你就能跳过时间，要多远有多远。”

这颗纽扣的作用正合小伙子的心意。他拿着纽扣，试着向右一转，奇迹果然发生，他的恋人出现在眼前。他非常高兴，又心想：如果现在就举行婚礼，那就更好了。于是，他又向右转了一下纽扣，奇迹再次发生——他们正在举行隆重的婚礼。他注视着新婚的妻子，心想：如果现在只有我们俩该多好。他就又悄悄转了一下纽扣，他和妻子立刻独处在卧室之中。

后来，他心中的愿望不断出现：应该有房子；还缺几个孩子；孩子应该长大一些他总是迫不急待地将纽扣一转再转，于是，生命就这样从他身边匆匆流过。在他还没来得及品味人生，就已经老态龙钟、行将就木了。

一味追逐欲望的满足，倒不如顺其自然的好。正如老子所说，天地长久以其无私而成其私！

我们从天道之中推导出做人的准则。那么何谓天道呢？就是天地万物的自然规律。我们人类过去经常说天父地母，它们生养了万物和我们人类，它们是永生不灭的。它们不仅生育了我们而且还会保佑和惩罚我们。是不是这样的呢？可以说是，也可以说不是。说是，是因为天地确实是永生不灭的，当我们违反自然规律的时候，大自然就会给我们一定的回应。比如我们人类乱砍滥伐，导致自然生态被破坏，这就使我们居住的环境变得越来越恶劣，这就是自然对我们的惩罚。说不是，是因为天地是不可能有仁爱和恩义这种概念的，因为天地不是为自己而生存的，如果天地有了仁爱、恩义的概念，它们也就有了我们人类的局限性和片面性，也就有了我们人类一样的缺点和毛病，它们也就无法永存了。所以老子说，天道是无意识的，是不为自己生而生，也不为自己亡而亡的。因此也就没有生死、贵贱、贫富等概念，所以它能长久不朽。

天道如此，那我们人类要想永存，唯一的办法就是遵循天道的根本，心底无私天地宽。也就是说，当我们在管理别人时，或是与他人相处时，总是像天道一样，不想自己会有何好处，也不以贵贱高低论人处世，总是先人后己，无私而立天下。只有才样才能真正得到他人的尊敬和眷顾，从而获得最大的利益。正如有句话所说，你只有让别人好好生存，你才能更好地生存！

我们由此可以肯定地说：一个人活在世上，不能以一己之心去衡量他人的思想，也不能只关注自己而忘却他人的存在，因为任何自私的行为都会最终导致灭亡。