大道废，有仁义。

智惠出，有大伪。

六亲不和，有孝慈。

国家昏乱，有忠臣。

大道废， 因为大道废弃了，

有仁义。 才显现出“仁义”。

智惠出， 逐权夺利、投机取巧的“聪明智慧”出现了，

有大伪。 才有了狡诈和虚伪。

六亲不和， 家庭亲戚之间不和睦了，

有孝慈。 才彰显出孝慈。

国家昏乱， 国家昏乱动荡不安了，

有贞臣。 就会出现贞节、忠诚之臣。

人生觉悟

老子在上一章中提出了领导者管理的差别所在，也相应地告诉了我们，一个领导者要想取得卓越的政绩和好的管理效果所应该采取的方法。而这种方法是建立在遵循自然规律和诚守大道原则的基础上的。我们人类虽然是大道孕育出来的，也是从大道的规律中得以发展壮大的。但是由于我们自身的聪明才智不断增长，我们渐渐地开始自以为是、我行我素起来，逐渐开始违背大道的原则，不再遵守自然规律了，并且想摆脱大道自由发展，因此使我们越来越远离大道。

尽管我们离大道越来越远，但是仍然生活在一个相同的境况中，这是什么呢？老子告诉我们，这是由于社会中产生了一些规范，这些规范使我们在远离大道的时候，不至于发生更大的混乱，从而避免了我们最终走向灭亡。我们制定了一系列政策条文、法令法规和奖惩制度，来保证我们的社会正常运转，人们的生活相对稳定。所有我们人类为了弥补偏离大道后，不致走上自绝之路的修补，都不是大道所主张的无为之治，而是有所作为的。我们的政策条文也好，法令法规也好，都是从中确立了对立面，也就是说有了好坏之分，有了对错的差别。正是有了这种分别，我们才有了奖惩制度，好的、对的就会得到奖励；坏的、错的就会受到处罚。从而确保我们人类社会在这种有所作为中，保持着相对的平衡和稳定。

说到相对的概念，它不仅是我们有为而治的根本依据，同时也是我们人类一切行动的体现。比如好和坏、美和丑、真和伪、亲和疏、忠和奸、大和小、多和少、上和下、前和后都是比较而言的。失去了一方，另一方也就无从显现。

我们都坐过汽车，从疾驶的车上向外看时，会发现路两边的树在向后飞快地退去，这时我们会有一种感觉，不是我们在行走，而是树木在行走。其实，汽车和树木是相互对应的参照物。如果没有树木的相对静止，我们就感觉不到汽车在行走。每一种事物都有其相对的一面，就连我们的文字也有其相对性存在。比如仁这个字，从字面上将它拆开就是两个人，为何是两个人呢？很简单，一个人不管他是好是坏，你都无法判断，因为没有一个相对应的参照物。而两个人你就可以判断了，他们之间存在的那怕是极微小的差距，也可以作为你区分他们好坏的标准。有了标准也就知道了什么是仁，仁就是从人的对比中找到正确的一面，找到真正的人。正如孔子说的：仁者爱人！只有真正热爱他人的人，他们的行为才能被称为仁。

仁的概念我们了解了，而这里还有一个义字存在着，单从字面上解释就是“义气”，我们经常这样说谁谁很讲义气。不错，义字确实包含“义气”的意义，但是它是有所选择的。那么如果将仁和义放在一起的话，我们就不难理解了，只有那些与社会准则相同的、合理的，并且真正热爱他人的行为，才是仁义的行为。

我们在了解了仁义的同时，还要知道在仁义的背面还有不仁义，在真仁真义的后面，还有假仁假义。但是，我们是有标准的，只有真正的仁义才会受到人们的认可，才会得到社会的奖励。当人们都在行仁义之事的时候，我们的社会就会安定和睦了。然而，并不是所有人都能够做仁义之举的。我们知道人都是有欲望的，而人们在欲望的驱使下，有时会为己谋私利，而做出不仁义的事来，这时的智慧就只能称之为聪明了。也就是我们经常说的耍小聪明。我们会利用自己的这一点小聪明，使用一些手段为自己谋取一些利益，比如左右逢源、前倨后恭、溜须拍马等。我们也经常会利用自己的这一点小聪明，为自己的错误行为进行开脱，甚至找到一个更好的理由来解释，把错误说成正确，颠倒是非。更有甚者，会装出一副诚恳的面孔在博得对方的信任后，实施一些不可告人的勾当。

有一个老农卖掉了一头猪，当他揣着钱往家走的路上，一个骑着摩托车的年轻人追了上来，对老农说：“大爷！你卖猪的时候，我正在旁边，看见买猪的那个人给你的是假币。”老农听后急忙拿出钱来看，这时那个年轻人一把抢过钱，飞车逃走。老子说“智惠出，有大伪”，意思是说是智慧产生了大伪，但是他并非要否定智慧，而是反对因智慧而出的虚伪、狡诈、欺骗。

真正的仁义之士在任何时候、任何地方都是遵循大道的，他们是有智慧的人，却从不钩心斗角、尔虞我诈，他们不会让自己的家庭不和睦，让社会不安定。他们是社会的有识之士，他们也是国家的栋梁之材。因此不该因为社会混乱才有忠臣出现，也不该因为家庭不和才提倡孝子的作为，更不该因为聪明才智的增长而产生虚伪的行为。