绝圣弃智，民利百倍；

绝仁弃义，民复孝慈；

绝巧弃利，盗贼无有。

此三者，以为文不足，故令有所属：

见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

绝圣弃智， 断绝圣明，抛弃智慧，

民利百倍； 老百姓的利益会增加百倍；

绝仁弃义， 断绝虚伪的仁，抛弃虚假的义，

民复孝慈； 老百姓才能恢复孝慈的天性；

绝巧弃利， 杜绝投机取巧的手段，抛弃对利益的争夺，

盗贼无有。 盗贼就不会有了。

此三者，以为文不足， 这三句话，仅仅写成文字还不够，

故令有所属： 所以要让老百姓的认识有所归属：

见素抱朴， 不仅外表呈现纯洁，内心也要保持质朴，

少私寡欲， 减少私心，减少欲望。

绝学无忧。 断绝学识，自然就没有忧虑了。

人生觉悟

这一章一开篇老子就讲“绝圣弃智”，从字面上来讲是断绝圣明，抛弃智慧。那不禁有人要问：“难道圣明不对吗？难道拥有智慧是错误的吗？”可能还会有人说：“谁不想获得智慧？谁不想成为圣贤？你难道不希望拥有智慧，成为圣贤吗？”要知道，人有智慧不一定就能成为圣贤。智慧是个好东西，这一点连老子也不会否认。人们追求圣贤，希望获得智慧，是很好的事情。因为这世上如果多些圣人贤人，就会少些无赖和土匪。人如果没有智慧，那还不如一块石头或是一根木头，但石头与木头没有智慧到无所谓，因为它们不会装出有智慧的样子，也不会害人害己。而我们人类则不同，没有智慧的会装作很有智慧的样子，有智慧的却不正确使用，做一些损人利己或是害人害己的事，这就是很可怕的事了。

比如说在远古的时候，我们人类与自然可以说是相当亲近的。河上公曾说过：五帝垂象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。那时候人是那么自然，与天地和谐相处。人把自己看得并不比其他动物高贵，人跟植物也有着千丝万缕的联系。可是，随着我们人类智慧的增长，我们就开始自以为是起来，认为我们是万物的主宰，并且跟大自然对立起来了。人跟大自然对着干，大自然也在报复人类。人类已经越来越明白，人是不能脱离自然而生存的，生态环境的变坏最终是要毁灭人类的。

此外，我们自身之间也不像过去那样和睦相处了，逐渐出现了等级，出现了高低贵贱之分，有了利益的纷争、尔虞我诈、自相残杀、相互猜疑。而这一切都是因为自以为是观念的出现及增长，导致我们欲望的膨胀，致使我们产生了虚伪的恶习。

有这样一个故事。从前，有两个人结伴穿越沙漠。走了一半路途的时候，水喝完了，其中的一个人因为中暑而几乎不能行动。于是，身体比较健康的那个人决定把中暑的同伴暂时留下来，自己去寻找饮用水，然后带回来给同伴喝。

这个人临走以前把一支枪留给同伴，并且一再叮嘱说：“枪里有五发子弹，我走以后，你每隔两个小时向空中开一枪，枪声会指引着我前来与你会合。”说完，就满怀信心地找水去了。

躺在沙漠中的中暑者在同伴走后心中充满疑虑：同伴能找到水吗？能听到枪声吗？会不会根本就没打算回来救我呢

到了傍晚的时候，枪中只剩下一发子弹了，可是找水的同伴仍然没有回来。中暑者心中越来越害怕，越来越相信同伴不会回来了，自己不久就会死在沙漠之中。他开始设想，自己死后，甚至不等到死掉，秃鹰就会飞过来啄食他的身体想着想着，他终于再也坚持不下去了，在绝望之中将最后一发子弹射入了自己的太阳穴。

最后一声枪声响过后不久，去找水的同伴带着水赶回来了，他还带来了一队骆驼商人，不过，等待他们的只是中暑者的尸体。

傻瓜是不会猜疑的，猜疑确实是聪明人的行动，然而也正是这猜疑的“智慧”害死了这个“聪明人”。

老子认为，一个领导者只有使人们认识到智慧的根本、人的本质，才能使人们有所归属。没有了所谓的圣明，揭去了虚伪的包装，才能有实实在在的安定。

人的本来面目应当是遵循大道的规律、顺应自然。恢复了本质的朴素，也不存在贵贱之差异了。没有分别之心，自然也不会有争夺心。那么人与人之间也就自然而然地和睦了，我们的生活也会自然而然地回归安详与幸福了！