尧、舜是古代传说中的贤君，桀、纣则是夏、商有名的暴君。尧，传说中父系氏族社会后期炎黄部落联盟的首领。传说尧曾设官掌管天时地令，观测天象，制定历法。尧在位时兴德政，对于国事能够征求属下的意见，允许百姓发表自己的看法，任用贤人，后让位给了舜。舜，姓姚，名重华。据《尧典》记载，舜知人善任选用能人，开创了上古时期政通人和的大好局面。桀，夏朝最后一位国君。荒淫无度、暴虐无道，是历史上著名的暴君。纣，商代最后一位君主，也是历史上著名的暴君。桀、纣二人都是因为残暴，最终失去了人民的支持，走上了亡国的道路。

一个国家是由无数个小家庭组成的，家庭对国家具有至关重要的意义。大与小是相对的，二者相比较存在。小是大的基础，大是小的发展。要想治理好国家，必须先治理好家族。把无数的小家庭治理好了，天下就会处于和谐安定的状态，国家也就得到了大治。相反，如果家庭没有得到很好的管理，家庭成员之间互相猜忌、争斗的话，发展到家庭外，与别的家庭也会发生争斗的行为，那么，整个国家处于混乱、毫无礼让之风，是永远也没有办法做到社会安定、天下太平的。落实到我们每个具体的人身上，只有认认真真地做好每一件事，才可以具备做大事的能力。“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”把自己的德行修养好，使自己的家庭幸福美满，并积极影响身边的人，形成良好的风气。因为我们的行为，使道德与正气得以发挥，国家得以稳定发展，这也是我们实现人生价值的重要方面。

本节经文反复强调的是国与家之间的关系。文章认为只要家里面能够全面、彻底实践儒家的道德修养，就可以推广应用到整个国家，治国也就不是什么难事。治国者只要能够爱民如子，就能够像慈母对待婴儿一样，体贴民心而使其快乐，这个过程根本不需要学习，依靠的就是诚心诚意的本能而已。用老子《道德经》中的话说，就是“治大国若烹小鲜”！

【原文】

《诗》①云：“桃之夭夭②，其叶蓁蓁③；之子于归④，宜⑤其家人⑥。”宜其家人，而后可以教国人⑦。《诗》⑧云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》⑨云：“其仪⑩不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

【注释】

①《诗》：《诗经?周南?桃夭》篇，是祝贺女子出嫁的诗。

② 夭夭：草木茂盛、鲜嫩美丽的样子。本首诗歌以桃花比喻少女，指少女风华正茂，娇艳宜人。

③ 蓁蓁：读作真真，zhēn zhēn，树叶繁密茂盛的样子。在诗歌中比喻女子生活的环境非常理想，不管是指娘家还是婆家，都不是财富匮乏之家、不注重修身的顽劣之家。

④ 之子于归：指女子出嫁到夫家。之：代词，这个。子：女子。古代的子，不仅仅是儿子，也包括女子。这首诗歌里面指的是女子。归：出嫁。

⑤ 宜：动词，和顺，使家庭和睦的意思。

⑥ 家人：指的是夫家成员。

⑦ 国人：指的是夫家所在的诸侯国里面的成员。

⑧《诗》：《诗经?小雅?蓼萧》篇，是诸侯在宴会中祝颂周王的诗。

⑨《诗》：《诗经?曹凤?鸤鸠》篇，是东周时期曹国人民用鸤鸠作比喻讽刺在位国君的诗。

⑩ 仪：礼仪，此处指行为规范。

   忒：读作特，tè，差错。

   正是：一作“是正”，因此而纠正、指正的意思。

  四国：周边的各个诸侯国。一说诸侯国，因为每个诸侯国都有四方的边界。

   足法：足以为人们效法。

   法：效法、学习。

【译文】

《诗经》中说：“桃花是那么的娇艳美好，叶子又是那么的繁密茂盛，在这个美好的季节，姑娘就要出嫁了，一定能使她的夫家美满幸福。”家庭和睦幸福了，国人就会纷纷仿效，从而达到教化国人的效果。《诗经》上还说：“兄弟和睦。”能使兄弟和睦相处，然后才能教化一国的人互相关爱。《诗经》说：“他的仪容举止庄严肃穆，没有一点儿差错，可以匡正四方诸侯国。”他无论是作为父亲、子女，还是作为兄长、弟弟，其行为都堪称楷模，值得人民效法。这就是所说的治国在齐其家。也就是说，治理好国家的前提，就在于首先能够治理好自己所在的家族。