《康诰》中说：“若保赤子，惟民其康。”母爱是世界上最伟大、最无私的爱。母亲之所以能不经学习就能细致无微地照顾婴儿，是因为她对自己的孩子有着发自内心的诚挚的爱。母亲可以为自己的孩子做任何事情，因为那颗爱孩子的心是至诚无比的，没有一丝一毫功利的成分掺杂其中。一个好的为政者应该像母亲一样，为自己的子民奉献出至公至诚、无偏无私的爱。为政者要是做到了像爱护自己的孩子那样爱护百姓的话，一定会处处从百姓的立场出发，考虑他们的需求，最大限度地为百姓谋取利益，从而实现国家太平、天下大治。

【原文】

一家仁①，一国兴②仁；一家让③，一国兴让；一人贪戾④，一国作乱⑤。其机⑥如此。此谓一言偾事⑦，一人定国。尧、舜帅⑧天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反⑨其所好，而民不从。是故⑩君子有诸己  而后求  诸人，无诸己  而后非  诸人。所藏乎身不恕  ，而能喻  诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

【注释】

① 仁：仁义、仁德。

② 兴：兴起，引申为追求、崇尚。

③ 让：谦让。

④ 贪戾：贪婪暴戾。戾，读作利，lì，行为乖张。

⑤ 作乱：兴起混乱，指犯上作乱。

⑥ 机：关键，事物发动的根本原因。

⑦ 偾事：败事，使事情归于失败。偾：读作奋，fèn，倾覆，败坏。

⑧ 帅：同“率”，率领，统率。

⑨ 反：违反，违背，不一致的意思。

⑩ 是故：所以。

   有诸己：自己所拥有的美德。诸：之于。己：自己身上。

   求：要求。

   无诸己：自己身上没有的恶习。

   非：批评。

   恕：忠恕之道，推己及人的意思。

   喻：晓喻，开导。

【译文】

如果在自己的家里施行仁爱，那么一国的人都会纷纷仿效，兴起仁爱之风；如果在自己的家里推行礼让，那么一国的人也会兴起礼让之风；如果国君贪婪暴戾，那么一国的人就可能会起来犯上作乱。国家治乱的关键，正在于此。这就是所谓的一句话就能败坏国家大事、一个贤明的人也能使一个国家安定下来的意思。尧和舜这两位古代的明君用仁爱之心来统率全天下，全天下的老百姓也就跟着奉行仁爱；桀和纣这两个暴君用贪婪暴戾之心来统率全天下，全天下的老百姓也就变得性情暴虐。国君所颁布的命令，如果与他自己实际的行为相反的话，老百姓是不会执行它所颁布的命令的。因此，品德高尚的人总是奉行忠恕之道，自己的德行修洁到了一定的程度，再去要求别人也去追求美好的品德；自己身上已经没有了不好的品德，然后才可以去指责别人的恶行。自己不奉行推己及人的忠恕之道，却只是一味地对别人进行善恶的教育，从来就是不可能成功的。所以要治理国家必须先治理好自己的家庭。

【品评】

家与国，在春秋战国时代，实际上是一体的。“家”是公卿大夫之家，本身具有统治者的血统，拥有一定的特权；“国”是受封的公卿、贵族，拥有一定的土地和权力世袭的特权，当然还有一定的臣民。“诸侯国”实际上是一个家族的放大而已。由于当时家、国之间的同构性，所以经文说“治国在齐其家”。

人并不是完全独立于社会整体之外的人，而是与家庭、社会的其他成员之间有着密切的联系。个人的行为或多或少会对其他人、对整个社会带来一定的影响。“君子德风”，任何人都不是孤立存在的，都代表了自己的时代，在历史的长河中，都承担着承上启下的作用。道德高尚的君子能起到好的作用，引导众人向自己学习，修养自己的德行，从而教化全天下的人向善。一国之君对子民的影响很大，上行则下效。作为施政者，只有自我严格要求，并以身作则，做出表率，才具有号召力。

在认识事物的过程中，一定要找到关键之处。国家兴衰成败的关键就在于国君推行怎样的治国之道。仁义礼让能兴国，贪婪暴戾则能灭国。孔子一生周游列国，就是要劝导各国的国君推行仁政。