庄子从中国哲学发展的链条中，抽象出“气”这个环节作为自己的基本概念，然后将它推拓泛化，提出“游乎天下之一气”、“通天下一气耳”两个具有普遍意义的命题，由这两个基本命题推导演绎出一系列基本命题和原则，从而建立起庄子气论用以解释自然、社会、人生的所有问题和现象。这种解释的过程，既是庄子气论具体展开的过程，也是庄子气论的基本内容。庄子气论在其整个思想体系中具有很重要的地位，构成其道论、人论、气论一个完整的体系。

第一，《庄子》认为，“气”是自然万物的本原或本体。

元气本原论把“气”看成世界万物的本原。它在时间上要求“气”是最初的或最先的，是自然万物产生和形成的开始。这一思想在庄子那里已经作了阐述。他从人的生命的存在一步一步地往前堆，直至芒芴之气为止。他说：“察其始而本无生；非徒无生也，而本无气；非徒无形也，而本无气，杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。”（《庄子　至乐》）

这段话的意思是说：从一个人的生命观察看来，起初并没有生命存在；再往前看，非但没有生命存在，连生命的载体或承担者即形体也不存在；非但形体不存在，连气也不存在。“气”从哪里来的呢　它不是生出来的，而是杂乎芒之间，也即是说，这种芒芴状态本身就是“气”的一种混沌未分化的状态。这在庄子那里可以找到证明。庄子曾有太虚、混沌、鸿蒙、溟涬等概念来形容“气”，这说明庄子认为“气”有各种不同的形态，而且这不同的形态之间可以相互转化，“气”自身有一个不断分化的过程。“芒芴之气”不过是“气”在自身分化过程中的一个阶段，在这里成为最原始的一个阶段。

“气”是自然万物的本体。元气本体论是建立在元气本原论基础上的。它与元气本原论的区别在于，本原论有时间的先后，而本体论则没有时间上的先后，而只有逻辑上的先后，它涉及到世界的本质问题，世界的构成问题，世界的统一性问题。那么元气本体论要说明的是，“气”是自然万物的基础；“气”是构成自然万物的物质元素；“气”是世界的本质。庄子对这些基本观点都在一定程度上作出了回答。他是把人的生死问题作为推论的前提，进而得出“万物一也”，即万物都是一气所为，都从“气”来又统一于“气”。 

第二，“气”是运动变化的。

“气”永远在变化之中。那么要问，这种变化有没有规律　这种变化的原因是什么　在外部还是在内部　“气”无时不在变化，无处不在变化，“气”的变化是普遍的、永恒的。自然万物以至人类都是由“气”构成的，大至天地、日月、星辰、四时，小至飞潜动植无一不是“气”产生的。而天地、日月、星辰、四时、飞潜动植又无一不在运动变化，永远处于生死成毁的永恒的运动变化之中。这一方面说明了“气”是永恒运动变化的；另一方面，万物的生死成毁又无一不在证明“气”在运动变化着。庄子说人之生死就是“气”之聚散。人有生必有死，有死必有生，人永远处于生死成毁的永不停止的循环之中，那么“气”也就永远处于不断地聚散变化之中。

人是如此，物亦如此。任何物在庄子看来都是有限的，有限的东西都是有生死成毁的。 

第三，“气”是无形和有形的统一。

“气”的变化首先表现为无形变而有形，无形和有形是“气”的两种表现形态。这显然是庄子“通天下一气耳”的逻辑展开。既然天下惟气存在，那么有形的是“气”，无形的也是“气”。气聚而成形，表现为万物的产生，“气”散而无形，表现为万物的死亡或毁灭。

从本原的意义上讲，“气”表现为芒芴混沌之状态，表现为无形。庄子认为，万物没有产生之前是一片混沌之气，也即“芒芴之气”，“芒芴之气”进而分化为阴阳清浊之气，由“气”而有形，由形而有生命及至人的产生。芒芴，即恍惚，若有若无，说明“气”之未曾分化，实际上是有与无的统一。此后一步一步从无到有进行演化，也即“气”从无形到有形的演化，最终产生出有形的自然万物和有形之人。

无形之“气”之所以能产生出有形万物，这是因为“无形”之中包含着有形，庄子在《应帝王》中以混沌七日凿死的故事比喻“气”的未曾分化的状态，说明了其中包含有无和有两种形态。 

从本体论的意义上看，无形之形是有形之物的基础。“气”聚而成形就是物，而物最终又散归于无形之气。庄子认为人之生死就是“气”聚散，万物都是“一气”的变化，所以“通天下一气耳”。“通天下一气耳”这个命题本身就包含了有和无两个方面。“有”就是“气”聚而成的自然万物，“无”就是无形的虚空。虚空不是空无，而是无形的“气”。刘禹锡曾有“空者，形之希微者”，张载用“太虚即气”的命题来发挥庄子的这一思想。总之，在庄子看来，“气”是无形和有形的统一。庄子对“气”所作的这些规定，无疑是庄子对“气”理论的贡献，也表明庄子的气论具有丰富的思想内容，并形成了一套系统的理论体系，形成了独特的庄子气论。