荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，后代学者亦随之批评庄子悲观人生，重死轻生。然而认真细阅整部《庄子》，人们可以深刻体悟到其中对人的关怀，对人的自由的畅想和向往，对人的生存环境的忧虑和焦虑，对人的生死的放达。总之，整部《庄子》充满着对人的关注。

第一，《庄子》对人的绝对自由的向往。

《逍遥游》描述了一种无所依存的精神自由的逍遥境界，所谓“逍遥游”，就是自由自在的生活。真正的逍遥就是能够“乘天地之正，而御六气之辨”，“无所待，以游无穷”的生活，就是一种超越时空限制、超越物我的“无所待”的绝对自由的生活。那么我们如何去追求去达到这种精神的纯粹的自由世界呢？《庄子》告诉人们，要消除功名利禄的束缚，理解真正有用的意义，达到无所可用才能真正大用的境界。

第二，素朴自然是人的自然本性。《庄子》从自然主义的前提出发，认为人是从最原始的生物演变而来，由无知无欲自然之气构成，成为宇宙中之一物，所以，素朴自然才是人的本性，是人最原始的纯然无杂的本性。这就是他所描述的：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不觉，命曰天放。……同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。”（《庄子　马蹄》）在庄子看来，人类的共同本性就是织而衣，耕而食。远古的人们就是这样，他们无知无欲，无欲无求，素朴纯真自然，都保持自己的本性。在这样的社会里，人们芒昧无求。“当是时，阴阳和静，鬼神不就，四时得本，万物不伤，群生不灭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。”（《庄子　缮性》）在一个人人都淡然无欲，素朴自然的社会里，阴阳和顺宁静，鬼神不扰，四时适宜，万物无伤，群生无折。人们有心智而无可用之，这是最完满的社会。在这个时候，人们都无所作为而顺任自然。这是庄子对人性完满追求，也是给世人树立一个人性的典范。但更重要的，是他对现实人性的批判，在他看来，现实的人性是丑恶的。

第三，《庄子》认为，人的个体存在陷入危机。《庄子》认为，社会的发展没有带来人的幸福快乐，反而带来痛苦和人心的不古。“故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣；小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下，故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性，以身殉一也。”（《庄子　骈拇》）在远古时代，人们顺其自然，不伤物性，社会安定，人心纯朴；而自三代以下，情况就大变了，人们多用心智，伤物害情，各为一已之私为满足。小人牺牲自己来求私，士人牺牲自己去求名，大夫牺牲自己来保家，圣人牺牲自己来为天下。这些不同类型的人，虽然所做的事不同，名号相异，但伤物害情，牺牲自己是一样的。

从上到下，从小人至圣人君子无不为私利所包围，备用智巧，争相追逐，如此下去，则后果不堪设想。所以告诚世人：“凡人心险于山川，难于知天；天犹有春秋冬夏旦暮之期。人者厚貌深情；故有貌厚而益，有长若不肖，有顺情而达，有坚而缦，有缓而钎；故其就义若渴者，其去义若热。”（《庄子　列御寇》）天有行常，春秋冬夏循环往复，日夜交替，这都是可以认识的，可以把握的；但人心却不行，它比山川险恶，它比认识天还难上加难。有的人看似憨厚而行为骄横，有的人看似长者而实为不肖之子，有的看似恭顺而内心刚正，有的人看似坚实而实际怠慢，有的人看似舒缓而内心焦虑。所以这些人取义急就，而弃义也神速。人，有理智有情感。当理智支配人时，人们所看到的都是貌；当情感支配人时，人们才看到人的真实，然而人们常常不会轻易表露出情感，它完全被掩藏在人的内心世界中，而内心世界的变化是变幻莫测的，其扩展是无限的。一旦人心思邪，其危害胜于兵剑之害，阴阳之敌。历史上那些杀君拭父的悲剧，战争的惨烈，无不与人心的思邪有关。

第四，《庄子》的理想人格。

儒家的理想人格是君子人格。君子应该有仁爱之心、道义的追求、强烈的自律、快乐的人生和坦荡的胸怀。这一君子人格甚至成为中华民族认同的理想人格。

与这种进取、入世的君子人格相反，道家塑造了一种遁世、出世、逍遥、无为、超越的理想人格。儒家重视君子人格的道德自律，道家重视自然本性。儒家的君子现实可亲，道家的理想人格超越凡尘。

《庄子》所塑造的“至人”、“神人”、“圣人”、“德人”等人物都“茫然徘徊乎尘垢之外”，“不食五谷”，“吸风饮露”，无情无欲，无功无利，远离现实，脱离人间，如此才能保持清纯的人格。这些人物体现《庄子》追求的理想人格及其特点。一是具有超越世俗的特点；二是具有超越物欲的特点；三是具有超越自我的特点。这些人格特点关注了庄子的理想和不懈的追求。

《庄子》的人论体现了庄子对人的思考以及终极关怀，是庄子思想体系重要组成部分。