十二缘起（paticcasamuppada）是起于无明（avijja），接着是行（sankhara）、识、名色、六人、受、爱、取、有、生、老、最后是死。出生也就意味着趋向死亡。在这过程当中，只有一点是有办法脱离的，那就是在受和爱之间，这称为世间（lokiya）缘起。

佛陀也教导我们出世（lokuttara）的因果法则。它是从苦开始，我们要有自觉和内在的智慧，了解到人间的苦是不可避免的。我们必须如实照见苦，换句话说，这也就是我们心灵旅程的开始。除非我们了解且见到了苦，否则我们就没有理由来修行。假如我们不对这普遍存在的苦有所体认的话，就不会想要脱离它的枷锁。

当我们真正地体验到苦时，就不会以人间的方式来寻找出路。我们不会去追求更多的财富，不会去追求更多的知识，或者是更多的朋友。当我们了解苦是一种无法脱离的生存状态时，就不会因苦而忧郁了。就像我们知道闪电和打雷是很自然的事——有闪电、打雷和下雨，农作物才会生长——所以我们不会去排斥它。同样地，苦也是无法避免的事，没有了它，那就不会是人的生活方式，因为没有生、没有老、没有死。我们能了解这样的道理，就不会抗拒它。一旦我们能接受苦，就比较不会觉得苦。抗拒心会执著于抛弃这个苦，这样反而会使关系变得紧张。

当了解了苦，也许我们有幸能听闻到佛法，这是因为我们的善业。有许许多多的人没有机缘接触到佛法。他们或许是生在一个有佛法的地方，但是他们没有机会听到佛法。还有许多人并不想学习佛法，因为他们仍旧以错误的方式在人世中寻求逃避。仅仅是了解这世界的真相，并不能得到真正的快乐，我们还是需要善业来听闻佛法。假如有这机缘的话，那么我们的信心就会生起。

信仰是建基在信任之上。没有了这些，解脱道是不会为我们而开放的。我们能够信任，就会像小孩牵着大人的手过马路一样。小孩信任大人会看左右来车，不会产生意外。小孩并没有能力来判断过马路时是否安全，所以他会信任比较有经验的人。

和佛陀相比，我们就像小孩一样。假如我们有着小孩般的天真无知，就可以毫无保留地把自己托付给教法和修行，握着佛法的手，接受它的引导。当我们不再需要判断和选择的时候，生活和修行就会变得很简单。“我应该去别的地方，看别人是怎么做的。”去思量所有的可能性，并不会让我们修得好或是能去除苦。对佛法的信任能帮助我们让心灵更稳定。我们应该自己试试看这是不是正确的离苦的路。假如不去尝试的话，就永远都不会知道。

假如我们一直认为苦是一种灾难的话，那么心中就永远不会有足够的空间来产生信任。我们的心中会充满忧虑和痛苦，而且会想办法忘记自己所承受的业果的苦。承受自己的果报是人类的本质。

对于苦的理解必须坚定，才能对于我们还没有经验到的佛法产生信心。这样的信心能够产生喜悦，没有这份喜悦，解脱之道就会变成沉重的负担。这对精神生活而言非常重要，不要把喜悦误解为玩乐、狂欢或热情。喜悦是一种轻松和愉悦的感觉，知道我们已经找到超越苦的方式。有时候人们误以为要成为圣人就必须愁眉苦脸。可是传说佛陀从没哭过，而且通常被形容为微笑的。所谓的“圣”并不是指悲伤，而是指“完整”。没有了喜悦，就没有完整。内在的喜悦总是能够确信这条道路是无悔的，修行是有成果的，行为是适当的。

我们应该用喜悦的心来打坐。这样整个禅定经验就会充满了愉悦。它能让我们感到宁静，因为我们不再需要寻找外在的满足，只需往内求就行了。不必要去什么地方，也不必要去做什么事，一切都在心中具足。这样的宁静让人感觉适得其所。它能创造心灵的轻安，而且会消除疑心（vicikiccha）。

宁静有助于专注的生起。而假如我们能正确地了解苦的话，它也能帮助我们专注我们的心。我们不应该否定它，把它当做是生命不应该有的东西，或者是责怪别人。正定能让心灵舒展。有限的、困顿的、染污的心，不可能捕捉得到佛法的深髓。它可能探知有些不平常的东西，但是无法深入。只有定心才有可能。