若我们不断地重新发愿又打破它，那么很久才能登上菩萨地。然而，我们不会永久耽搁下去。虽然第九颂字面上是这样说，但我们不会永远沦落恶趣。在佛教思想中，没有永远诅咒的观念。某些内心境界看似没完没了，然而纵使是最糟糕的痛苦，也是无常的，总有出头之日。

话又说回来，我们若还继续加强旧有习气，不再向往成长，就大大减慢了成佛的过程。犹豫的习气是有后果的，我们会愈来愈躁动，愈来愈不满足。我们开始视自己为延误者、失败者、成事不足者。另一方面，我们若对业力的运作有所正知，便会明智行事，也会运用珍贵的人身作为成佛的途径，而非迈向地狱的道途。

因此，我将恭敬力行

我所发的愿菩提心。

今后若不勉力而行，

将步步趋向更痛苦的恶趣。

与时推移，我们不是觉醒，就是陷入更深更沉的睡眠之中，这要视我们如何训练内心而定。因此，我们不是变得更柔软随顺、更积极探索，就是更顽固僵化。愿我们都能按自己的承诺行事。

为了饶益一切有情众生，

无量诸佛先后降生又谢世了，

而我，却因为恶业，

无福被佛陀亲自教导。

佛的怙佑普照众生，但有三种心态让我们无法蒙受持续的怙佑。这三种心态可以比喻为三种“钵”：盈钵、毒钵和漏钵。

钵中的水若满盈到钵缘，如同内心充塞着意见和先入为主的成见：我们已经全知道了，我们有过多固定的想法，没有一桩新的事物影响得了我们，或者让我们质疑自己的假设。

盛装毒素的钵，如同内心愤世嫉俗、吹毛求疵，一切都被这种苛责的心态所污染，不开放，不愿意探索法教，自以为是，等等。

钵底有洞，如同散漫的心：身体在，心却迷失在诸多念头中，成天忙着计划到哪儿度假或去哪儿吃大餐，老师教了什么则完全充耳不闻。

寂天菩萨了解到，接受佛的怙佑却不能从中得到利益有多么悲哀之后，他决心内心开放而且正知，免得事后徒自悲伤。他说，除非我们理解因果运作，否则不会有任何改善。这是必须严肃思考的讯息。

若我今后依然故我，

这就是我的命运了，

我会沉沦恶趣，

遭受痛苦捆缚、割杀、撕裂。

在我们的行为中有一种重复的模式，但我们常常视而不见。遇见困难的情况，就特别容易引发我们的习气反应：退避或抽身，尖叫或哭泣，变得骄慢或自卑。这些寻求安全感、避免不如意的策略，只会增加我们的不安。唉，它们是会让人上瘾的。虽然后果往往是苦，但我们还是一试再试。

正知犹如护卫者，保护我们不再重复同样的错误，也不再增强同样的习气模式。我们确实可以逮到自己被羁绊的那刻，而且避免被shenpa所扰动。

值逢诸佛示现世间，

我对佛法生起真信心，又获得人身，

这都是修习善法的难得机缘。

哪一天才能再度获得呢？

在寂天菩萨的法教中，有几个一再出现的主题。其中之一便是生而为人珍贵难得，但我们却追求太多而虚掷了此生，尤其我们毫不知何时会失去福报。第十六至二十六颂针对这个主题有更多发挥。

不错，今天我精神矍铄，

丰衣足食，毫无烦恼。

但生命却无常虚假，

此身不过是短暂借给我而已。

这珍贵的生命犹如一场梦境，纵使是好梦，仍是稍纵即逝，不可捉摸。如果我们视生命为理所当然，就浪费了我们的福报。

我们往往对自己优越的处境洋洋自得，尤以西方为然。但如果我们的现代家电用品坏了，停电了，冰箱中的食物开始腐坏了，我们的心态又会如何？

但我这样的行为

来世将得不到人身！

一旦失去宝贵人身，

就只能恶贯满盈，善行全无了。

对于我们行为的后果有所正知，仍是此处所要探讨的主题。我们可以运用智慧，明智地行动，而不受习气驱策。

寂天菩萨在第十八颂中，强调必须对于我们播了什么种子有所正知。他再一次说明未来的福报要靠现在撒下清净的种子，而非受苦的种子。

现在正是行善的机会，

如果不利用它来修善，

万一堕落恶趣被众苦所惑，

我的下场将会如何？我还能做些什么呢？

在恶趣里没有机会行善，

只会永远造恶业，

纵使经历了一亿劫，

也不能得生善趣。