当我们处于顺境时，比较容易对他人的痛苦打开心灵；处在剧烈的苦境时，则比较困难。假如我们饿慌了，有人给我们一碗饭，我们会分给同样饥饿的人吗？由于我们对饥饿和死亡的恐惧，这是极为困难的。当我们被众苦所惑的时候，只想一心解除自己的痛苦。就为了一刹那的不饥不饿，我们很容易便选择不顾他人。痛苦强烈时，较难想到他人，也较难开发菩提心。

如今，由于我们生于善趣，有机会减少苦难，创造快乐的因缘条件；也有机会减少畏惧与贪婪，创造内在的力量和慷慨好施的因缘条件，以后可就不见得这么容易了。

因此，世尊说：

正如汪洋大海中一只盲龟的颈子，

碰巧伸入一块漂浮的轭木孔洞那样，

要获得人身是非常困难的。

在此，我们有一个经典的比喻，说明珍贵的人身有多难得：就像海中盲龟每百年浮出海面一次，恰好将脖子伸入漂浮在海面的轭木上面的一个孔洞。我们很容易投生为昆虫、鱼类或没有机会听闻佛法的人。我们现有的优越条件是极稀有的。

若刹那间的恶业

会令众生多生多劫堕落无间地狱，

那么我无始以来所积聚的恶业——

不用说将无法使我趋入善趣！

若是有意伤害他人，即使那意念只是一闪而过，也增强了地狱的心态。更不用说是我们已经造成的恶业——不只在这一生，还包括无始以来造成的伤害。

一旦开始检讨生命，不可避免地会有一些令我们后悔的事。我们都说过、做过一些希望自己从没说过、没做过的事。这并不是说我们注定要倒霉，而是说只要坦承我们做过什么事，便可将习气所依止的无明给挡住。我们从而开发出放松而柔软的心，不再阻碍自己未来的幸福。

此处的重点是：任何时候我们都可以做出选择：是走向痛苦？还是走向快乐？

仅仅受完这些苦，

并不能就因此解脱。

因为在受恶趣的苦时，

更多的恶业将会发生，其量无边。

寂天菩萨再一次提醒我们，强烈的痛苦通常使我们变得刚愎自用，让我们更畏惧，更自我中心。

佛陀开示集要《法句经》（Dharmapada）中说，大痛苦可以唤醒大慈悲，这是理想的菩萨。菩提心的法教告诉我们：痛苦如何不致使我们更烦恼，反而更仁慈；如何让我们不致造成更多伤害，反而将我们与他人联系起来，唤醒菩提心。要是没有这些法教，痛苦不能让我们解脱，反而会令我们困得更深。

拥有宝贵的暇满人身，

而不修善法，

还有比这更愚蠢的吗？

还有比这更自欺的吗？

寂天菩萨这里的意思是，令众生失望，就是背叛自己。正如布克尔·华盛顿所言：“别让任何人叫你失望到恨他们。”当心中充满仇恨时，谁最痛苦？此处的重点是我们背叛自己比谁都多。

虽然这些我都了解，

却依然懈怠虚掷光阴，

那么在临终，

将忧苦不堪。

既然知道我们处于可以救度自己的有利情况，如果这种智慧不能塑造生命，那我们临终时会是什么心境？

当我的身体

被地狱火焰长劫灼烧，

我的心也必定被折磨——

在无尽懊悔的火焰中焚烧。

本颂说明了同一重点，我们若加强不善的习气，内心会被无尽懊悔所折磨。然而，我们应该如何来理解此颂？如果认为业力即惩罚是一种邪见，天上根本没有大裁判者，这里到底在说什么？

寂天菩萨说的是负面情绪的毁灭性力量，以及当我们强化它时，它奴役我们的力量。由此至本品结束，在谈过对因果运作应该具有正知之后，寂天菩萨又谈到需要对烦恼——贪、嗔、痴、嫉、慢、骄以及它们衍生出来的所有情绪——有所正知。

我已经侥幸获得稀有的人身，

正可以利益自己。

如今，自由——选择的权利——在我，

若来生依然堕落地狱，

那我就形同被咒术迷惑，

内心完全不再有力量，

不知道自己疯狂了。

天啊，我将落于谁的股掌之上呢？

有时，我们可以选择要有什么情绪。能够这样有所选择，我们便可解脱。若不善加利用，简直是昏了头。

从另一方面来说，惯性反应若强烈而持久，也很难做出明智的抉择。我们并无意选择痛苦，不过是重复自己熟悉的行为而已，但这些行为往往都不是高明的策略。我想我们都对被咒术迷惑，内心完全没有力量，不知道自己疯狂了，心有戚戚焉。到底是谁将我们置于股掌之上？答案是我们的烦恼。它们没有手脚和五官——它们根本没有实体！

我的怨敌——贪嗔，

它们既没有手脚和五官，

也不英勇，不聪明，

怎能把我当奴隶使唤呢？

这是很有价值的问题。这强而有力、不可执持、不可言说的能量，如何能为害如此之烈？自下一颂起，寂天菩萨开始回答这个问题，讨论烦恼的五个过患，也就是我们痴惑情绪的五个面向。

第二十八颂中谈到的第一个过患是，我们被烦恼驱使。如果我们有正知，能洞察此一事实，便可以减低它的威力。但寂天菩萨说这就像着魔一般。情绪反应开始只是轻微的紧缩，shenpa就是常见的拉锯战，在我们尚未察知以前，就被它拉着跑了。结果在几秒钟之内，我们小小的苦恼变成了完全失去控制的灾难。

然而，我们有天生的智慧和及早停住这种连锁反应的能力。我们可以视正知的程度，在还能控制的阶段，多少阻止这种成瘾的冲动；犹如我们行将踏入陷阱，我们至少可以停下来，深呼吸一下再前进。