儒家言“命”，向来有“命定义”之命，与“命令义”之命的分判。凡“命运、命遇、命限”诸义之命，皆属客观的限定与限制，对于此一面之“命”，人无能为力、无可改变，唯有“知之，受之，安之”。而这并不表示人要消极认命，放弃努力，而是在触及此一客观的限制时，不作非分之妄想妄求，而即回归于主体，以克尽己分，以尽其义之所当为、所能为。此之谓“尽义以知命”。此时，义与命是两个领域，是谓“义命分立”。

另一面“命令义”之命，或说为“天命”，或说为“性命”，皆意指善的命令、道德命令。此乃无条件的无上命令。人对应于“天命、性命”时，必当“敬畏之、服从之、践行之”。这就是道德实践。此种实践，并非接受一外在命令，而是自觉内发地践行道德的善（依天理而行，由道德律则而行），此之谓“尽性以至命”（至命，谓至于命，表示我的身心活动与道德命令如如为一）。尽心尽性、尽义尽道，亦正是践行天命性命，是谓“义命合一”。按，义命分立，乃就命定义（客观限制）之命而说。义命合一，乃就命令义（道德命令）之命而说。两句同时成立，亦皆为儒家所承认。

至于孔子所说的“天”（天命、天道），则实含两方面的意义。

（1）从“情”方面说，有类于人格神。孔子所谓“天生德于予”，“天之未丧斯文”、“天丧予”，“天厌之”、“吾谁欺，欺天乎”、“获罪于天，无所祷也”，“知我者其天乎”，这些“天”字，都显示人格神的意味。上述各句，分别见于《论语》书中《述而》、《子罕》、《先进》、《雍也》、《八佾》、《宪问》各篇。

（2）从“理”方面说，是形上实体。孔子所谓“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”见《论语?阳货》。天无言而四时行、百物生，此言道体流行，生生不息。而孔子曰“子欲无言”，意示夫子之言行动静，亦莫非道之道体显现，自然流行，固无待于言诠也。在此，天乃指“于穆不已”的生生之道（创生实体）。

一般而言，天，可以说为：（1）物质之天（灰灰苍苍之天），（2）主宰之天（人格神之天，如皇天、上帝、天帝），（3）运命之天（人生之无可奈何，如云：若夫成功，则天也），（4）自然之天（自然之运行，如云天行有常），（5）义理之天（宇宙最高原理，如天命之谓性）。冯友兰氏这个说法，当然可以助解。但若克就义理思想而言，则简化为三义，也许更较显豁：