言语、声音，是外在的。耳之闻声，是由外而入于内；既有内外之分，便有人我、物我之别。如此，人仍然处于“小我”的情境中，“小我”情境中的生命，只是不能感通或感通不够的“个己”，当然应该向外开扩以求弘通。而“耳顺”便正是生命通出去的关键。所谓“声入心通”，是表示外来的言语声音入于我耳，而我心随即通晓而契知之，而无所违逆。是者知其所以为是，非者知其所以为非，各当其可，各得其宜。此时，内外打成一片，人我、物我通而为一，外在的种种切切，皆与自己的心灵相感相通而浑然一体。到此境地，所谓“善与人同”、“乐取于人以为善”见《孟子?公孙丑上》。，亦自然成为应有之义。可见“六十而耳顺”，在人的生命实践中确实具有重大的意义。

若顺“知”而言，平常所谓“闻弦歌而知雅意”，是“知音”；而“耳顺”则可谓之“知言”、“知心”。耳顺而知言，其中自然有认知，但不可停于认知层，而必须超越言诠，契知其意，而有得于心。耳顺而知心，其中亦自有理解，但不可停于理解层，而必须心领神会，莫逆于心。到“默识心通”之境，方能于“言”无所不悦，于“意”无所不契。朱子认为，这是“知之之至”，而且是“不思而得”。不思而得，正是心灵相通，自然契合的境界。（在孔门弟子中，颜子“默识心通”，于夫子之言“无所不悦”，亦是耳顺之意。）

“五十而知天命”表示天人上下通而为一，“六十而耳顺”则表示物我内外通而为一。知天命加上耳顺，才使孔子的生命达于“纵横二度，融和相通”，如果只有“知天命”，而没有“耳顺”，便只有纵向的上达，而欠缺横向的涵容。有了横向的涵容，才能“通众人之心，类万物之情”，才能显发“民胞物与”的仁者情怀。

“耳顺”之必不可忽、必不可少，还可以举示六点做一说明：

（1）必须耳顺，才不至于误解各种言说的本意。

（2）必须耳顺，才能恰如其分地解读各方面（各阶层、各种族、各教派……）的声音。

（3）必须耳顺，才能知晓各种声音、各种主张的动机和目的。

（4）必须耳顺，才能知其所是，亦知其所非；知其所得，亦知其所失。

    （5）必须耳顺，才能知如何顺其言说而成全之，亦知如何拒其言说而化解之。