第一纲，内圣成德之教，也就是心性之学。儒、道、佛三家都有其独立的心性之学。其中儒家是道德的进路，应该是心性之学的正宗。心性之学的目标是成德、成圣贤。儒家既然认为人人都可以成为圣贤，就必须面对成圣、成贤是否真实可能的问题。儒家当然认为可能，但可能的根据在哪里呢？儒家讲“本体”（道体、性体、心体、仁体以及良知天理等），就是为了建立道德实践所以可能的“超越而客观的根据”。这是人人一样，无不具足的。在本体问题之外，儒家又讲“工夫”（为仁、守约、慎独、求放心、明本心、致良知等），则是为了开显道德实践所以可能的“内在而主观的根据”。工夫的进路可以有共同性，但工夫的实践则完全是各人自己的事，任何人都帮不了忙；孔子所谓“为仁由己，而由人乎哉！”《论语·颜渊篇》。便是这个意思。儒家这一套内圣成德之学，不但有久远的传统，而且有永恒的意义。虽然20世纪以来，内而惨遭不肖子孙之误解丑诋、摧残糟蹋，外而遭逢西方宗教与各种观念系统之挑战挤逼；但俗话说得好，“真金不怕火炼”，而且越炼越纯，越炼越亮。到底什么样的路道，最能使自己成为一个“真正的人”？在以往“儒、道、佛”一两千年的摩荡中，大家已经渐渐明白过来。从今以后，将转为“儒、佛、耶”三教的摩荡过程。结果如何，无法预知，也无须猜测。我只想在此提醒一句：相互观摩激荡，决非拼生死、分胜负，而是分判异同，进而相互融摄，以期化其异而趋于同。到最后如果仍然有异而难以消解，我们便应该记取孔子的话：“君子和而不同”，而千万不可以为了“强求其同”而成为“同而不和”的“小人”。《论语·子路篇》载孔子之言曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

第二纲，开出知识之学。中华民族有很高的科学心智，而且自古以来也持续有高水准的科技发明。但我们仍然愿意承认，中华文化欠缺一个“知识性的学术传统”。以笔者之见，这是关乎民族文化心灵表现形态的问题。数千年来，华族文化心灵的表现是以“德性主体”（道德心）为主纲，而“知性主体”（认知心）则一直在德性主体的笼罩之下。未能充分透显以独立起用。所以，两千年来的学术，一直是以“成德”为中心，而从未以“成知识”为重点。华族本来可以开出知识之学的传统，而终于未曾开出者，非不能也，乃未尝专力为之而已。如今，民族文化心灵已经有了这步醒觉，以前没有的，今后可以使它有。更何况在儒家学术中也原本就有现成的思想线索。先秦荀子和南宋朱子所讲的“心”，正是作为知性主体的认知心；只因他们持守儒家“道德的进路”，而并未以知识为中心，所以仍然没有发展出科学。今天我们反省文化生命的走向，既已确定知识之学的重要，自须调整文化心灵的表现形态，使中华民族能够自本自根地开出科学。这是一步“相顺的发展”，不但“理所应然”，而且“势所必至”。若以近世儒学中的朱子与王阳明为代表，也同样可以疏导“开出知性学问”的理路。