当世界不够美好，人生不够完善，良知皆将愤悱不容已地要求加以改进，以期达于完美之境。在改进的过程中，如果欠缺知识，欠缺技术，欠缺推行公权力的有效机制，则良知必然顺应时宜，顺应事宜，一面充实客观的知识技术，一面调整公权力的有效运作，而步步务实而行。按，“致良知”不是一句话，而是实践的全程。而知识、技术、行动机制、运作程序等等，则是在致良知过程中现实需要的各项条件。已有者运用之，不合者调整之，不足者补充之，无有者学习而具备之。如此守其常而尽其变，便正是儒家“时中”大道的落实发用。

一般而论，传统儒家重在成就“善”，而“真”与“美”的方面似乎有所不足。不过“真、善、美”可以分别说（如从科学说真，从道德说善，从艺术说美），也可以贯通起来合一地说

牟宗三译注康德《判断力之批判》上册卷首有《商榷》长文，后三节提出真善美之分别与合一说，以及分别说的真善美与合一说的真善美之关系，而加以疏道融通，是即牟先生本于东土儒、释、道三教之智慧，以消化康德而超越康德处。。孟子有言：

可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。见《孟子?尽心下》篇。

善与信、美、大、圣、神，通在一起说，此即儒家圆融通达的慧识。但我们仍然承认，历史上的儒家，是以善融通真与美，也可以说真与美的独立性未能充分透出。而“新儒美学”此一新命题之所以重要，也正由此而显示出来。

依金泰昌教授陈述的大意，他所说的美学乃是广义的。统括地说，是“美生”（美好的人生），而其中又包含“大学”、“美育”、“美行”。美学是指说思想与理论，美育是指说审美的教育，美行是指说美好的行为。这三方面的要求，新时代的儒家皆将肯定认可，而衡之以传统儒家的义理，也是无所悖逆的。

如果我们换一套词语，也可以说为“美善的教化”、“美化的人生”、“美好的社会”。这样就更像儒家所讲的道理了。依传统儒家的“家庭伦常”、“礼乐教化”、“学校（学塾、书院）教育”以及宗庙祠堂联系配合的四时节庆，凡此等等一整套的生活方式，其实都普遍地涵盖“美学”的意义和“美育”的功能。在这方面，唐君毅先生讲论较多，而也言之深美。如论中国文学之美与哲学之美；论中国园林、建筑以及书法、绘画、戏剧、文学的间隔与虚无之用；论中国音乐与德行之悦乐；论礼乐文化生活中的衣食住行；论中国祠庙与节日之教育意义上述各文，皆编入唐君毅《中华人文与当今世界》上、下册中，1975年5月，台北，学生书局初版。。诸如此类，皆表示中国文化从理念层到现实层，处处都蕴含有“美”。而且往昔的儒者，也普遍地都能赋诗，诗又可以配乐，可见儒家之教也是很能显发“美”的。