[1.1 2]有子日：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也o"礼之用，和为贵：礼酌功用，实现“和”是其最高境界。

先王之道：文王、武王之道。

小大由之：指不论大事小事，都遵循“礼之用，和为贵”的原则，即依“礼”行事，以“和”为依归。

有所不行：指依礼行事，无法实现“和”的情况。

知和而和，不以礼节之：为了“和”而“和”，放弃“礼”的原则。

有子说：“礼的功用，实现‘和’是其最高境界，先王治国，最高明之处即在于此，处理大事小事都遵循这个原则。如果依‘礼’行事无法实现‘和’，也不能放弃‘礼’的原则，为了‘和’而‘和’，这样做是不可行的。”

先说一说“礼”与“和”。“礼”是调节社会秩序和社会行为的一种行为规范。

朱熹说：“礼者，天理之节文，人事之仪则也。”“和”指的是社会各利益主体、社会个人各安其位、各就其业、和谐相处的一种状态或过程。“和”不是没有冲突，“和”也不仅是一种利益均衡状态，同时也可以是一个利益均衡的过程。

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合规范，叫做“和”。“中”，是天下万物之本性状态（或自主状态）；“和”，是天下万物实现共她之通达方式。达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。所以，有了冲突，只要以符合社会规范的方式表达和解决，就是“和”。比如，两车按自己的意愿，自由地在道路上行驶，这时两车主“喜怒哀乐之未发”，所以是“中”的状态。两车相撞，两车主都很生气，这时候两车主“喜怒哀乐”开始发。如果“发”的方式是车主互殴对方，就不是“和”；如果通过警察按交通法规进行处理，化解冲突，然后各自继续行驶，就又回到“中”的状态。这种“发”的方式就是“和”。“和”不是没有情绪，但如果情绪表达不符合规范，就不是“和”。所以“和”里有法制精神。

有若这句话是中国传统文化中的核心精神的重要组成部分。“礼之用，和为贵”，为应用“礼”处理社会问题和社会事务提出了一个是非与价值判断的标准。

就如同我们说“科学发展观”落实得好不好，要看事业是不是发展了，社会是不是和谐了，环境是不是改善了，资源是不是节约了一样。“礼”应用得好不好，就看是否达到了“和”的境界。当然，“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。如果出现按“礼”的要求处理政治事务和社会事务，实现不了“和”的目标时，也不能因为“和”的重要而放弃“礼”的原则，去迫求无原则的“和”。以现代语言来说，法律秩序的目标是为了社会和谐。社会和谐非常重要。虽然社会和谐非常重要，但在实现和谐过程中，如果法律裁决一时实现不了和谐，也不能以牺牲法律为代价。如果法律不能解决冲突，就废弃法律不用，另找解决办法，这种不遵守法律就不用法律的办法是不可行的。