有时候，我也愿意把“它”比作我沉默的朋友，正如这首叫做《哑子》的小诗——

有个优雅的哑子在你的内心

注视着一切

在所有过往的烟云里

在那些繁芜的遮蔽里

就像永不暝目的月

在白昼消隐

在黑夜莅临他沉默

并且孤绝

涓涓的

奏着你听不懂的音乐这不由得又让我想起许巍的《晴朗》——“我爱这精彩的世界，交织着太多的悲喜，我爱这精彩的电影，如梦幻如空花。我那总沉默的朋友，你让我感觉到力量，曾在我心中的伤痛，如过眼的云烟。”

显然，他也得到了某种启示，接通了某种灵感的源泉。裳儿，我该怎么才能向你指认“心”——我这沉默而永不说话的朋友呢！我该怎么才能唤起你那本有的清澈与明晰。

不必着急，还是先让我借用一个心灵导师曾经的故事讲起吧。你只需要在一个无事的下午，沐浴后，盘腿坐在那张竹席罗汉床上，安闲涤虑，细心地跟随—— “曾经，有个伟大的修道者，每天夜晚都要到河边静坐、冥想。河边的子夜是那样的安宁与清静，使他可以完全地放下一切身外的世界，内省——全然地去感受内在的心灵。

“事实上，并不稀奇，他坐在那里什么也不做，只是看着，看着那个能看着这一切的看者——那既不是他的身体，也不是他的头脑，却能够感受这身心内外世界变化的‘内在’。

“有一天，他晚上从河边回来，途径一家富商的豪宅。他还在认真地觉知着自己的内在。他已经可以，不仅仅在静坐中觉知，而是尝试，把这种觉知的、心的品质，带到每一个或动或静的当下。行、住、坐、卧，以致烧水、做饭、上厕所……，他都清醒地对那内在的——‘能觉知的心’保持觉知。当然，由于这份清醒，他也自然地“知道”自己正在做着什么，完全保持一种‘心’的在场，一种醒觉的清楚。通常，修行人把这叫做‘保任’——保持觉知的心态的任运——随时随地自在地对内在、对当下的一切生起觉知。正如我前面比喻的——如护珠目——如同保护着自己的眼睛。

“正在这时，富商的看门人，恭谨地走过来。他已经观察这个人很久了，感觉很奇怪，因为每天这个人都准时地经过这里，并且总是默然地、安静地独行。