有组织的宗教

在1914年，大多数的欧洲人依然拥有宗教信仰。然而，有组织的宗教确实已经比之前式微。在农村，因为教育的普及以及向城市迁徙的结果，迷信已经比较少见。普遍流传的实证主义，亦即相信科学会持续对每一件事物作出唯物主义的解释，使得主张宗教信仰的文化风气趋于冷淡。

没有伟大的宗教思想家能够对抗19世纪的实证主义潮流。在那些受过教育的人之间，宗教还没能走出因为19世纪60年代杰出的达尔文学说倡导者托马斯·亨利·赫胥黎（Thomas Henry Huxley）与牛津的萨缪尔·维尔贝弗思主教（Bishop Samuel Wilberforce）公开辩论所招致的羞辱。牛津主教以为他所提“是否因为他（赫胥黎）的祖父或祖母，所以他才宣称自己的血脉源自于一只猿猴”的问题足以驳倒赫胥黎；但是，在当天的辩论中，显然赫胥黎是胜利的一方。

在20世纪初期，对有组织的宗教的主要支持仅存在于落后地区，以及人们对社会一致的追求。在那些尚未渗入现代思潮的农村，以及那些拒绝承认父辈的怀疑论、而涌向教堂以表现他们对社会秩序的尊重与支持的中产阶级里，宗教活动依然相当活跃。欧洲的教会以社会秩序的支柱之姿出现，但这对愤怒的穷人来说并没有带来什么好处。俄国的东正教会是由沙皇任命的圣教会议检察官（the Procurator of the Holy Synod）领导，而且大部分的资金都是国家资助。天主教教会（在南欧与莱茵地区势力最庞大）是国际性的，但其社会教义却支持现有的统治当局。而新教的国家教会（如英国国教与德国和斯堪的纳维亚半岛的路德教会）的主要功能，是上层阶级每周用来展示社会权利的竞技场。