与“风雅”的概念相类似的，还有一个“风流”。根据辞书上的解释，所谓“风流”就是“风声品流之略”。《剪灯新话·牡丹灯记》有注云：“风声品流，能擅一世，谓之风流。”另一方面，这个概念也可以单纯解释为文雅、潇洒或者风雅的意思，又可以解释为先人之遗风余泽、风流余韵的意思。前者可以举出的例子是《晋书·乐广传》“天下风流者，以王乐为称首”一句。该书《王献传》还有“风流为一时之冠”的说法。《唐诗选》中李颀的诗也有“风流三接令公香”（意为令公喜欢熏香，其座处三日有余香）这样的诗句；后者可以举出的例子有《后汉书·王畅传》“士女沽教化，黔首仰风流”，还有杜甫吟咏王维之弟王缙的一首诗：“未绝风流相国能。”这里的“风流”与广义上的“风雅”同义，同样是指一般诗歌。“风流”在日本古书中的例子，可见于《古今集·真名序》“虽风流如野宰相，轻情如在纳言”。此后，《风雅和歌集·序》有“为救此颓风……适合风雅者，鸠集而成编”。在日本后世文献的用例中，无论“风雅”还是“风流”，其含义都在逐渐扩大，不仅指一般的诗歌，也指一般的艺术，甚至指一般的审美趣味，转而又被用作“美”的代名词。（故而有辞书在解释“风流”一词的时候，也指出它的华美、奢华的意味。）

总之，在上述的场合，大体看来，“风雅”、“风流”等概念无论是在中国，还是在日本模仿中国而加以使用的场合，都从指称诗歌文章，进而扩大到指称艺术乃至一般的审美趣味。其核心即便不局限于道德教化的层面，至少也具有以精神文化为中心的倾向。就审美意识而言，则常常带有对艺术感的审美因素加以强调的倾向。据我的推察，到了日本的近世，特别是连歌发展到俳谐的时候，“风雅”的概念也向俳谐的中心点移动，并由此产生了极为特殊的用例，使这一概念在含义上发生了本质的变化。概括说来，这个变化主要体现为三点：第一，“风雅”及“风流”的概念，特别强调审美意识的自然感的审美因素；第二，与此相并行的，就是在俳谐中，“风雅”的概念特别强调审美活动中主体的精神态度乃至生活态度；第三，与上述两点相联系，一方面“风雅”一词特指俳谐这种特殊的艺术样式，从而在狭义上加以限定，同时“风流”这一概念又包括了比“风雅”在更为自由、广泛的意义。至此，我们也就有可能把这两个概念加以区别使用。

以下，我想就此略作说明。

首先，先对第一点加以说明。在此我想起了“风月”这个词。查《大言海》对“风月”这个词的解释，第一个意思是清风明月，指的是自然界的风物；第二个意思是吟风嘲月、乐于风流，风流、风雅；第三个意思就是指诗歌文墨等韵事。对于第二点的解释可以举出《南史·徐勉传》当中的一句话：“勉正色答云：今夕止可谈风月，不宜及公事。”《怀风藻·序》有：“阅古人之遗迹，享风月之旧游。”对第三点的解释可以举出《十训抄》当中的一句话：“人即使擅长歌舞管弦，有风月之才，而缺乏实际才干，仍会被轻蔑之。”最后这段用例当中的“风月之才”这个词的意思也就是“风月之情”，在日本被广泛使用，其含义最终被包括在了“风雅”、“风流”的概念中。在俳谐中，“风雅”、“风流”的概念特别强调我们所说的自然感的审美因素，最明显的例子可以举出支考在《续五论》中的一句话：“花月风流，风雅之体也。”或者服部土芳《三册子》中的一句话：“先师曰：乾坤之变，风雅之种也。”芭蕉在许多文章中使用的“风雅”这一概念也可以直接证明这一点。具体用例我一时找不出，但正如众所周知的那样，芭蕉在许多文章中常常使用的“风”，就是上述所那种“风月之情”的“风”，与《诗经》当中“风”的意思完全不同。他在《笈之小文》中自称为“风罗坊”，来比喻他的旅途漂泊，其中写道：“十月之初，天空阴晴无定，身如风中之叶，颇不宁静。”并写出了“游子乃我名，时雨过后早启程”的俳句，然后动身旅行。《更科纪行》中有云：“秋风吹透我心，阴云乱我方寸。”《奥州小道》中有云：“为行云流风所催促，漂泊不止。”《幻住庵记》中有云：“彷徨无觅处，风云乱我心，花鸟劳我情。”《月见赋》中又云：“浮世之外，自做风狂。”此外，翻阅《本朝文选》当中所收集的芭蕉以外的人所写的文章，有一篇佚名作者的《杂说》一文，谈到了诸俳人的优劣得失，其中有云：“……其角失之于作，支考失之于理。……史邦、木导失之于风雅之露，千那、李由失之于风月之情过剩。”《本朝文选》中还收录了一个名叫万子的人所写的《爱梅说》一文，其中有云：“梅喜花之风雅，我爱其风雅之雅。”也就是把梅看做是代表风雅精神的花，此处的“风雅”有自然美的意味。