这样的情形不只限于俳谐方面，在《清严禅诗茶事十六条》这本书当中我们可以看到下面一段话，说从前有一位“佗”茶道人，从达官贵人到一般平民百姓，都慕名来访，这并非是因为道人的茶道手艺高超，也不是因为他那里有什么好茶，是因为这个道人内心非常清雅。“此人乃至‘佗’之人，所居之处‘佗’，所目视者‘佗’，凡事皆‘佗’，故众人慕名而至。”又说，从前在粟田有一位名叫善次的人，他是一个彻底的“佗”者，一天到晚只以饮茶为乐，到头来只剩了一口生锈的小锅，此外身无长物。这里所提到的“佗”的概念，带有浓厚的安身立命的宗教色彩。无论是在茶道还是俳谐当中，从根本上说，“寂”或者“佗”都与一种“悟”的境界结合在一起，但是即便如此，我们也不能把“寂”、“佗”的审美意味与宗教乃至道德的意味混为一谈。换言之，就是不能把作为审美态度的“寂”“佗”，与体现大彻大悟的宗教心境这两者混同起来。

在茶道方面，古来就有“茶禅一味”这个词，但是在这个立场上所说的“寂”或“佗”的概念带有宗教的悟道精神，也带有孔子所赞赏的颜回的那种道德上的知足。从美学的角度来看，仅仅如此，还不能对“寂”和“佗”做出充分的说明。以下，我们从宗教和道德的角度对茶道中的“佗”这一概念稍加检讨。

在茶道方面，《宗旦遗书?茶禅同一味》或称《茶禅录》，是一部解释茶与禅关系的有名的书，该书大量引用佛典语录，从茶道的各个方面来阐述“茶禅一味”的道理。根据作者的说法，关于茶与禅的关系，从一休禅师开始就强调：“点茶印照禅意，为众生观自己心法而成茶道。”又说：“把玩奇货珍宝，嗜好酒食，建造茶室，玩赏庭院树石，皆违背茶道原意……点茶全凭禅法，功夫在于了解自性。”这就完全把茶道看做禅道修行的一种途径了，也就从根本上否定了茶道审美的乃至艺术上的意义。该书的《茶意之事》一章对这种主张做了更彻底的发挥，作者写道：茶意即是禅意，故禅意之外无茶意，不知禅味便不知茶味。然而世俗以为，所谓茶意，要立一个“趣”字。……趣到之处，由善业恶业之因，而生有情之物，所谓“六趣”之妄论，盖指此也。故佛法将“动心”列为第一破戒，不动心者乃禅定之要，凡事立“趣”而行，是为禅茶所极厌恶。……凡有趣者，皆执著于物，皆动心，皆思虑作为。以“佗”动心，故生“奢”；以器物动心，故生“法”；以风雅动心，故生“好”；以自然动心，故生“创意”；以“足”动心，故生“不足”之念，以禅道动心，故生“邪法”。

在这里，作者对于“立趣”做了全面否定，在这种情况下，审美意识的存在也就完全失去了余地。

该书还对“佗”本身做了说明：夫“佗”者，即是有所不足，一切随我意……狮子吼菩萨问曰：“少欲，知足，有何差别？”佛言：“少欲者不求不取，知足者，得少不悔恨。”“佗”字之意，由字训观之，即是身处不自由而不生不自由之念，有所不足而不起不足之想，不如意而不抱不如意之感，如此则谓之“佗”……故知“佗”者，不生悭贪，不生毁禁，不生嗔恚，不生懈怠，不生动乱，不生愚痴。又，从来悭贪者变为布施，毁禁者变为持戒，嗔恚者变为忍辱，懈怠者变为精进，动乱者变为禅定，愚痴者变为智慧。此谓六波罗蜜，能持菩萨之行，成就菩萨之名。“波罗蜜”者，乃梵语，可译为“到彼岸”，即为“悟道”之意。一个“佗”字，六度行用，如何不可成为尊信受持之茶法戒度乎？