这段文字较长，但因为这是对“茶禅一味”的典型的解释，故在此加以引述。不味公也说过这样的话：“……是以茶皆为不足之具，故立茶道。作为人，不知足者不谓人也……以茶道之意，亦可以修身齐家，茶道为知足而做也。”这段话也是对茶道典型的道学解释。

这种佛教的乃至儒教的悟道心境，与俳谐、茶道当中审美的精神态度，在根本上也是有共通之点的。但是，我们不能把宗教立场上的说明直接看做是对“寂”、“佗”的审美内涵的充分解释。因而，即便是在茶道当中，也有人反对把茶道的概念与佛教禅学结合起来加以言说。野崎兔园在《茶道之大意辨蒙》当中有这样的话：“有人声称，以茶事参禅，得其妙味，历代先贤由此而入禅门。然利休之后，能得此妙者，闻所未闻。”又说：“参禅在于悟，而只在口头上声称去大德寺参禅，标榜悟得茶道之味，而实际却有悖古风，把茶汤作为下饭之物，岂不可叹！”可谓一针见血。

站在“茶禅一味”的立场上，或者从普通的茶道的本意来说，诸侯、大名那样的豪华奢侈的茶道都是应该受到排斥的；而站在艺术和“趣味”生活的立场上看，豪华奢侈的茶道也有不应否定的一面。下面，我们引用《清严禅师茶事十六条》中的一段文字，不知是否能说明这个问题，但我认为它将有助于我们对这个问题的理解。《清严禅师茶事十六条》中试图对茶汤加以分类，在做出分类之前，作者先讲了第一条，其中说：“若做茶汤者是大名或者类似大名的达官贵人，只要进入茶道，便是佗道人。若所作所为有似佗道之人，虽各有身份作为，又何错之有？”又在《达官贵人之茶汤》一节中写道：“……此乃‘寂’之体，看似学习山居闲居者，而设茶汤坐席，而修茶室，砌草屋，立原木柱……因乃达官贵人，设施追求华美，房屋梁柱、庭园草木乃至石壁院墙，均极尽豪华，不似山中闲居，虽无张扬，但观之眩目。然而，作为游慰之事，当该如此，又有何妨？”这种看法表现了对趣味生活的理解和宽容，不过，这本书毕竟是把“无名茶”作为“佗”的最高境界，即便如此，却也仍然表示了对“游慰之事”的认可，这样的话出自一位禅师之口是很有意思的。（顺便说一下，在《贞丈杂记》一书中，对所谓“大名茶”曾予以口诛笔伐。）

如上所说，悟道的境界和知足的心境就是不以贫苦为苦，并从中超脱，寻得安心立命之地，得风花雪月之心，但仅仅如此，不免消极。即便也有一些积极的意味，但在一般的日常生活中，这也只能说明一种平和的、安闲的心理状态，而不能说明集注于某种特殊对象和特殊氛围的、积极的审美意识。假如“寂”或者“佗”这一概念的重心不在其积极的审美价值，那么这些概念在俳谐和茶道当中的价值和意义也就很值得怀疑了。我们没有必要为了将这个词语中所包含的审美内容加以纯化和提炼，而特别将它们纳入艺术的或者审美的视野中。不过，茶道之类还不能看做是一种纯粹的艺术。在茶道中，除了美、艺术以及趣味这样的美学问题之外，还有很多复杂的要素（道德的、修养的、社会的）。不过尽管如此，我们仍然将茶道作为趣味生活的一种特异形式来看待，对其中的“寂”或“佗”的内涵也就应该纳入美学范围加以考察。

“寂”的第一语义所包含的审美意义的消极方面——“寂寥”“寂寞”，进一步引申出“贫寒”“贫乏”这样的意思，这与俳谐和茶道中所体现出的积极的审美意味究竟有什么样关系呢？与俳谐中的其他概念，例如“枝折”、“细柔”一样，它们都包含着“弱小”“贫弱”“无助”之类的意思，同时又与某种积极的审美价值相结合或相融合。但尽管如此，这些概念与西洋美学中的“Grazie”①Grazie：德文，意为“优雅”。或“das Niedliche”②das Niedliehe：德文，意为“可爱”。一样，都不能纳入审美的范畴。在“幽玄”和“物哀”中，这些意味也同样不能获得审美的积极价值。也就是说，“弱小”、“无助”之类的意义，无论在任何关系中，客观上都不具备审美的条件，它们本身只具有美的消极性。但由于体验者的主观意识或者特殊倾向与方式的不同，也可以转化为一种积极的审美经验。在滑稽美学中，往往把“das Niedliche”（可爱）、“das Drollige”（可笑）、“das Naiv=Komische”（朴素滑稽）与“幽默”放在一起，对其间的异同加以考察，撮其大意，就是“可怜”是“弱小”与“美”的结合，“可笑”是“可怜”与“滑稽”的结合，或者说“可笑”当中也有“滑稽”，由此而具有了“美”的性质。在“朴素滑稽”中，对象通过滑稽性而拥有其价值，而在“幽默”当中，对象不仅具有滑稽性，也具有审美意义。