世间万事万物都是相反相成的，所以才分彼此。看别人怎么怎么都错，看自己怎么怎么都对，是因为眼睛都盯在别人的不足上，反而看不到自身的毛病。如果真能做到“日三省吾身”，也就有自知之明了。所以说，彼此彼此，彼此共存，彼由此生，此赖彼存。这就是对立双方往往并生并存，即“彼是方生”的道理。尽管如此，在这个世界上，出生往往就是走向死亡，老死何尝不是另一种新生？认可往往就是走向怀疑，不认可何尝又不是另一种认可？肯定即否定，否定即肯定……这样一路推演下去，就成了连环不可解的悖论。像我的老友惠施就对这样的辩术乐此不疲。只有圣人能超脱是非之争，而明白大道昭然，即道法自然。

此就是彼，彼就是此。彼此都以对方为“非”、自己为“是”，彼此各有一套“是非观”，各行其是。那么果真有彼此之分呢，还是真的没有彼此之分呢？只有不昧因果，要知道“来说是非者，便是是非人”，不要给彼此找对立面，一切都出自虚无，一切都归于虚无。这就是大道的枢要，亦即“道枢”。

懂得了大道的枢要，也就可以了解一切是非真伪的论争，都“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这就好像圆环中间的空洞一样，是非由此循环不已，变化无穷。因此，要停止是非之争、人我之见，莫若明白大道昭然。

（一）坊间有人认为，《齐物论》应解读为齐物与齐论。物是具体的万物；论是抽象的观点。比如他们指出，从这一节开始，庄子从齐物讲到了齐论。不过在笔者看来，先秦的“物”，类似于我们今天所说的“事物”，即可以指具体的事物，也可以指抽象的事物，也就没有必要进行“物”与“论”的区分。这一部分经文，的确是讲齐同是非争论，但它依然是“齐物”。