道之所以虧，愛之所以成，果且有成與虧乎哉，果且無成與虧乎哉。

未始有物者，太極之先也。古之人者，言古之知道者。自無物之始看起來，則天下之理極矣。其次為有物，是無極而太極也。自有物而有封，是太極分而為兩儀也。兩儀雖分，覆載異職，各循其理，何嘗有所是非。是非起於人心之私，彰露也，私心既露則自然之道虧喪矣。道既虧則有好有惡，在我則愛而在物則惡，佛氏所謂愛河是也。虧其道而溺於愛，此自人心之私。然以造物觀之，何嘗有所成虧，故曰果且有成與虧乎哉，果且無成與虧乎哉。此言人世是非之爭，到了皆歸之空也。此一段固是自天地之初說來，然會此理者眼前便是。且如一念未起便是未始有物之時，此念既起便是有物。因此念而後有物我，便是有封，因物我而有好惡喜怒哀樂，便是有是非。未能回思，悉念未起之時，則但見胸次膠擾，便是道虧而愛成。及此念一過，依然無事，便見得何嘗有成有虧。莊子之言若迂闊，若能如此體認，則皆是切身受用之事。

有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠，子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也。故載之末年，唯其好之也以異於彼。其好之也欲以明之，彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成，若是而可謂成乎。雖我亦成也，若是而不可謂成乎。物與我無成也，是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。