人类的胜利在于我们的理解力。正是因为我们对宇宙的了解，对人类起源的思考以及对地球的洞悉，才让我们有异于其他物种。当然科学带来的副产品就是，我们既拥有了利用自然为人类造福的能力，也拥有了利用自然来破坏人类的能力。然而人类的道德选择取决于人类的本性及其所处的文化。事实上，人类在懂得万有引力定律之前就已经懂得了向敌人扔石头，在懂得了煤燃烧的热力学原理之前就已经学会了向敌人发射火球。

有组织的宗教和灵性学宣扬与人为善、不能作恶，然而事实远非如此。东方的宗教并没有阻止亚洲的血腥战争，西方宗教也没有阻止欧洲的战争历史。事实上，在宗教名义下被屠杀的人要远远超过死于原子弹爆炸的人。宗教除了教人们一心向善、充满爱心以外，还成了人类相互憎恨的工具。鉴于此，迪帕克提出的和平灵性学路线理所当然地成为受大众欢迎的选择，但是迪帕克的形而上学论已远远超出了灵性学的范畴，无法对宇宙的本质作出解答。迪帕克相信宇宙是一种智慧设计，处处充满爱，这听起来撩人遐想，但事实真是如此吗？

迪帕克批评科学将生命看成从本质上是唯物主义的。对于迪帕克而言，唯物主义意味着科学家不应去关注事物本身，不应有想要占有它们的欲望，而只应去研究科学家们所能看到的、听到的、闻到的，可以用仪器探测到的、可以用数量去衡量的事物。迪帕克对比了可见的和可以测量的宇宙和内在的、不可见的、具有绝对优势的“拥有无限可能”的内在领域，这一“超然领域”存在于我们的感官之外，是一切可见事物的源泉。迪帕克激情澎湃地宣称只有接受这一超然领域，科学才能打破局限，最终拯救这个世界。但是只是辩称这一内在领域可以打破科学的局限，可以拯救整个人类，或者辩称这是圣人和先知教给我们的，并不表明这一切就是事实。如果你现在正在吃一个芝士汉堡，而我告诉你，在某个你看不见的地方会有一块菲力牛排，你就会问我是怎么知道的。只有这些答案才能让一个信念成为现实。所以迪帕克的观点要想具有说服力，这些问题他就必须要回答。

正如迪帕克所说的，问题的关键是知识，以及获取知识的方法。迪帕克批评科学否认“主观体验”的价值，但当一个科学家描述氦原子“非常重”，而另一个科学家描述其“很轻”时，科学并未否认主观体验的价值。科学家有着客观精确的测量观，以及客观精确的测量工具。他们竭力确保测量观念和测量工具不受“爱、信任、忠诚、美、敬畏、怜悯和惊叹”等情感的影响，这并不意味着他们在生活中的其他方面会否认这些情感。

科学家会受到直觉和主观情感的指引，但他们同时也意识到另外一面的重要性：验证。科学总是遵循着观察、理论和验证这一循环过程。这一过程会不断重复直到实证证据与理论相符为止。但是如果概念的定义不够精确，实验控制不够严格，这一方法可能会失败，因此科学方法的这些因素是至关重要的，它们可以区分好科学和坏科学、真科学和伪科学。迪帕克说耶稣是科学家，他是吗？当耶稣受到侮辱时，他或许不会利用实证的方法去验证不同的应对方式。他可能不会尝试将自己的另一半脸伸给其中一些人，将另外一半人用钩子吊起来，去看看到底哪种方法更有效。或许当迪帕克称耶稣为科学家我就表示反对，这似乎显得有些愚蠢，但这也引出了一个重要的主题——术语的运用。这在本书后面的部分非常重要：当谈论科学问题时，运用术语要非常谨慎，绝不能随便滥用。或许在辩论时使用不精确的词语很容易，但却很危险，因为辩论想要具有说服力，最重要的就是其微妙而精确的用词。