当我们愤怒时，当我们不喜欢某人时，视野会变得狭窄，只能看到很小很小的一部分真相。我们完全相信了我们的错觉。而我们编造的故事、我们的投射和事情的真相往往相去甚远。我们所遭遇的困境，实际上取决于我们的内心。如果可以改变我们的心，问题就会大大地减少。心之所以创造了这么多问题，原因之一是我们以非常具体、僵化的方式来看待生活。我们把别人，包括家人和自己，看成是固定、单独和持久的。那些想要的和讨厌的东西，我们从不以怀疑的方式来看待它们。

在这些假设的基础上，我们追求那本不存在的所谓幸福，徒劳的付出让我们受苦。在菩提树下打坐，佛陀证悟了究竟真理，了悟到所有的现象，包括我们自己，本质上都是空性。空性是实相的究竟本质。即便如此，要在一个很深的境界中领悟它，也是相当有难度的。

空性并不是说，所有的现象都不存在，而是它们不是以我们所认为的方式存在着，有一个单独的、持久不变的实体。诸法无我，有些佛教徒会这样来表达，所有的物体都没有自性，或者说固有的存在。因为我们透过幻象来看一切——比如我们的我执，以及所有支撑这一自我的执著——我们看到的一切都是海市蜃楼，都只是幻象。这就是问题的关键。佛教徒想获得这样一份领悟——没有任何人、物和事是值得紧抓不放的。

我们对一样东西的看法，完全取决于我们的心。东西绝不是独立存在的。别人眼中的那个东西，和你眼中的它决然不同，里面夹杂着他们自己虚幻的投射。想想我们对前男友、小汽车、工作、家庭，甚至是我们的衣服、CD和家具上面的投射。男朋友会满足我们一系列身体和情感上的需要；小汽车会带给我们出行的方便；工作会带给我们尊严；家意味着安全感。我们把我们的信念带到这一切东西上。不同的人会投射不同的信念，这取决于他们的心智。

我们通常对心与物之间的关系不了解，同时我们也没法看到它们由一系列的缘起与外境决定。佛陀教导过，没有任何事或人，可以脱离因果存在，没有任何东西存在于真空中。如果所有支持生命的因素突然消失，人会死得很快。所有事情都依赖别的事情而存在，所有的人也都依赖其他人而存在——不只是他们的父母和祖先。

那么总结一下吧：所有的现象都依赖于我们的投射和它们的起因。它们不会以我们通常看到的固定的、单独的形式存在，但它们与组成的部分又有关系。把桌子的一条腿拿走，它就不再是一张桌子了；把方向盘从车上拿走，方向盘和剩下的部分就不再是汽车了。同样的，我们身体的任何一部分都不能被称为身体。胳膊不是身体，头不是身体，因此，既然没有任何一部分可以被称为身体，那么，这些部分的组合也不是我们的身体。